Tibetan
རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར། ༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ ལན་ཆགས་ཆུ་བསྒྱུར་ནི། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་གི་སར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ལུ་མ་ཆུ་དང་། རྒྱུན་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བསང་སྦྱངས་བྱས། བཀའ་འགྱུར་བཏགས་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླས་པའི། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཟས་སྣ། དར་སྣ། དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཀུན་བདུད་རྩི་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་གི་འོ་རྒྱུན་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ ཕཊ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལྷ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཁོར་ཡུག་ཀུན། །གྲངས་མེད་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་དང་། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་བར་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མོས་སྣང་ཆ་ལུགས་དང་། །རྒྱན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞི་འབུལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་ཞི་བར་མཛོད། །ནམ་ མཁའ་གང་བའི་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་གྱིས་གང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མི་ཟད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གཏོར་ཚོགས་སྨན་རག་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བོད་ཡུལ་གཞི་བདག་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ས་བདག་ཀ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར།", "chinese_translation": "持明命修之，偿债水施。", "english_translation": "From Vidyadhara Life Practice: Water Offering for Atonement." }, { "original_tibetan": "རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར།", "chinese_translation": "持明命修之，偿债水施。", "english_translation": "From Vidyadhara Life Practice: Water Offering for Atonement." }, { "original_tibetan": "༄༅། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་བསྐྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།", "chinese_translation": "༄༅། །持明命修之，名为偿债水施者，在兹。", "english_translation": "༄༅། །Herein dwells the so-called 'Water Offering for Atonement' from Vidyadhara Life Practice." }, { "original_tibetan": "༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ ལན་ཆགས་ཆུ་བསྒྱུར་ནི། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་མིག་གི་སར་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ལུ་མ་ཆུ་དང་། རྒྱུན་ཆུ་གཙང་མ་ལ་བསང་སྦྱངས་བྱས། བཀའ་འགྱུར་བཏགས་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླས་པའི། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣ། ཟས་སྣ། དར་སྣ། དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་དངོས། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཀུན་བདུད་རྩི་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་གི་འོ་རྒྱུན་གྱུར།", "chinese_translation": "༄༅། །顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体，guru，上师）。偿债水施者，往赴湖泊、池塘、水井、泉眼之处，或于无裂无损之器皿中，以露水、常流之净水进行净化。念诵《甘珠尔》系解脱等特殊陀罗尼咒语，陈设谷物、药物、食物、丝绸、誓言物、三白、三甜等，如是说：自身乃法身、报身、化身之实，刹那忆念圆满，明观为观世音。三处三字放光芒，显有诸有之水皆成甘露，化为世间自在手之乳流。", "english_translation": "༄༅། །Namo Guru. As for the Water Offering for Atonement, go to places like lakes, ponds, springs, or water sources. Alternatively, purify clean rainwater or flowing water in an unbroken vessel. Recite special dharani mantras such as the Kanjur Tagdrol (Liberation by Wearing from the Kanjur). Arrange various grains, medicines, foods, silks, samaya substances, the three whites, and the three sweets, and speak thus: Oneself is the essence of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Instantly, upon recollection, clearly visualize as Avalokiteshvara. From the three syllables at the three places, light radiates, transforming all the water of existence and phenomena into nectar and into the milk stream from the hand of Lokeshvara." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། བརྒྱ་རྩ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་\nཕཊ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།", "chinese_translation": "嗡（藏文，梵文天城体，om，身）、阿（藏文，梵文天城体，āḥ，语）、吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，意）。嗡（藏文，梵文天城体，om，身）嘛（藏文，梵文天城体，maṇi，宝）呢（藏文，梵文天城体，padme，莲花）呗（藏文，梵文天城体，hūṃ，持）。百字明和。嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，身）班匝（藏文，梵文天城体，vajra，金刚）阿（藏文，梵文天城体，amṛta，甘露）弥里达（藏文，梵文天城体，kuṇḍali，军荼利）滚扎里（藏文，梵文天城体，hana hana，击打击打）哈纳哈纳吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，意） 啪（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）。转成无漏智慧之甘露大海。", "english_translation": "Oṃ Āḥ Hūṃ. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. The Hundred Syllable Mantra and Oṃ Vajra Amrita Kuṇḍali Hana Hana Hūṃ Phaṭ. May it transform into a vast ocean of uncontaminated wisdom nectar." }, { "original_tibetan": "ཧཱུྃ། ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལྷ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཁོར་ཡུག་ཀུན། །གྲངས་མེད་ཚད་མེད་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་དང་། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གང་བར་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་དག །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚོགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡི། །གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་མོས་སྣང་ཆ་ལུགས་དང་། །རྒྱན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།", "chinese_translation": "吽。寂静、增益、怀爱、猛厉诸本尊，上下、四方、四隅、一切处，无量无边虚空大地和，充满大乐法界中，明观之。誓言智慧无二，本初即清净，寂静忿怒诸众，九乘次第之，所化众生心之信解形象和，圆满饰品之利乐，顶礼赞叹。", "english_translation": "Hūṃ. Peaceful, increasing, powerful, and wrathful deities, above, below, in all directions and intermediate directions, in all surroundings, countless and immeasurable, filling the sky, the earth, and the great bliss of the Dharmadhatu, visualize clearly. Samaya and wisdom are inseparable, primordially pure. To the peaceful and wrathful assemblies of the nine vehicles, to the forms and ornaments of the disciples' minds, and to the fulfillment of their benefit and happiness, I prostrate and praise." }, { "original_tibetan": "ཅེས་བརྗོད་ནས་དངོས་གཞི་འབུལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་ཞི་བར་མཛོད། །ནམ་", "chinese_translation": "如是说后，真实供养者：供养遍满虚空之上师众，令其心意圆满。请慈悲息灭我之宿债。遍", "english_translation": "Having spoken thus, the actual offering is: To the assemblies of gurus filling the sky, I offer the offerings that completely fulfill their intentions. Please pacify my karmic debts with compassion. To the" }, { "original_tibetan": "མཁའ་གང་བའི་ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་གྱིས་གང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ལ། །མི་ཟད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྩེ་བས་བདག་གི་ལན་ཆགས་བྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལ། །གཏོར་ཚོགས་སྨན་རག་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱོངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བོད་ཡུལ་གཞི་བདག་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་པོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ས་བདག་ཀ", "chinese_translation": "满虚空之九乘本尊，供养充满轮涅之供品。请慈悲清净我之宿债。遍满虚空之十万空行母，供养无尽之外内密供。请慈悲清净我之宿债。遍满虚空之护法誓言者，供养朵玛会供、药酒、外内密供。请以悲心净化我及财物之宿债。遍满虚空之外内八部众和，藏地地神十二丹玛，供养各自心中所欲之供品。祈请享用后，净化我及财物之宿债。遍满虚空之清净种姓吉祥怙主，七十五地神及", "english_translation": "Yidams of the nine vehicles filling the sky, I offer offerings filling the expanse of samsara and nirvana. Please purify my karmic debts with compassion. To the hundred thousand dakinis filling the sky, I offer inexhaustible outer, inner, and secret offerings. Please purify my karmic debts with compassion. To the oath-bound Dharma protectors filling the sky, I offer torma gatherings, medicine, alcohol, and outer, inner, and secret offerings. Through compassion, purify my karmic debts and those of my wealth. To the outer and inner Eight Classes filling the sky, and to the twelve Tenma goddesses, the local deities of Tibet, I offer the offerings that each desires in their hearts. Having accepted them, purify my karmic debts and those of my wealth. To the glorious Mahakala of pure lineage filling the sky, the seventy-five earth lords, and" } ] ============================================================ླུ་ཆེན་བརྒྱད། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་སྦྱང་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། །བགེགས་གདོན་རིགས་གྱུར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ལ། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དང་། །ལོ་དང་ཞག་དུས་ཚེས་དང་སྤར་སྨེ་དག །རང་རང་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་ མཆོད་པ་འབུལ། །བདག་དང་རྒྱུ་འབྱོར་ལན་ཆགས་བྲལ་བར་མཛོད། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷག་མའི་མགྲོན་རྣམས་དང་། །བསད་པས་ཚེ་ཐུང་བརྡུང་བས་ནད་མང་ཞིང་། །འཕྲོག་པས་སྡུག་བསྔལ་དབུལ་བའི་ལན་ཆགས་རྣམས། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཆུ་རྣམས་མ་སྐེམས་པར། །བདག་གི་ཆུ་སྦྱིན་འབྲས་བུ་ཟད་མ་གྱུར། །ཚེ་རབས་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་སྐྱོངས། །ཡུལ་རིགས་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །ལན་ཆགས་རིགས་དང་བགེགས་གདོན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གློ་བུར་ལྷག་མའི་མགྲོན་གྱུར་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །འདོད་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ། །རང་རང་ཡིད་ལ་ཇི་སྙེད་མོད་དབང་བའི། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་ངང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདེན་པས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག །འདི་ཕྱིའི་ས་ལམ་བར་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག །མགྲོན་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རྩེ་མོ་རུ། །སྲིད་ཞི་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་འོག་མིན་ཆེ། །བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་། །ཐོབ་ནས་ངན་སོང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཆོད་ ཅིག །དེ་ནས་བཤགས་པ་སྨོན་ལམ་ནི། །སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་གསང་བ་སྔགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱཻ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་ཐེག་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཀྱཻ། །སོ་སོའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བླང་བཅས་དང་འགལ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྔགས་སྡོམ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་གཞུང་ཆེན་དང་། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ། །ཉེས་བྱས་འགལ་བར་གྱུར་པ་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་དང་། །ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་གནས་ལས་ཐར། །མཐོ་རིས་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་གོ །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་རྒྱངས་ཀྱིས་བོར། །དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཟད། །མི་གཡོ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་བུམ་སྐུར་གཞི། །བླ་མེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྐྱིལ། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །ཕྲ་ཞིབ་རྣམ་གྲོལ་སྒྱུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རིན་ ཆེན་དྭངས་མའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཆུ་སྣ་བརྒྱ་དང་སྨན་སྣ་བརྒྱ། །དྲི་བཟང་གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་དང་ནང་མཆོད་བརྒྱ། །གཏོར་ཆེན་བརྒྱ་དང་གཏོར་ཕྲན་བརྒྱ། མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱ་དང་སྨན་རག་བརྒྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །སྐུ་གླུད་བརྒྱ་དང་དར་སྣ་བརྒྱ། །གཟུགས་འགྲོས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་རྣམས། །སྣང་སྲིད་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ལ་འབུལ། འོད་སྐུར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ལ། །རོ་བདའ་རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་ལྔ། །མནར་མེད་སྲིད་རྩེར་འོད་ཕུང་འཁྲུག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །རིགས་དྲུག་འབྱུང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཡེ་སྟོང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་། །སྣང་སྲིད་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་མའི་བཅུད། །སྐྱེ་མེད་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ཨ །ཐོག་མ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཁམས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་སྤང་བླང་བྲལ། །མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི། །བྱ་རྩོལ་བསླད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྤྲུལ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་དང་། །ཉོན་ཡིད་འཁྲུལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ། ། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུར་སངས་རྒྱ་བའི། །མ་བཅོས་མ་ཡིན་རང་བབས་ངང་། །སྣང་ལ་འཛིན་མེད་ཕྱི་མཆོད་དང་། །སྟོང་ལ་འགགས་མེད་ནང་མཆོད་དང་། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་ཀུན། །གསང་བའི་མཆོད་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འབྲས་བུ་ཡར་གྱི་རེ་བ་རྫོགས། །མར་གྱི་དོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །གཉིས་མེད་ཐ་མལ་ཁྲེས་སེ་བ། །ས་ཟད་ལམ་འདས་ཆོས་ཀུན་ཟིན། །འདི་རུ་མ་ཟིན་ཟིན་རྒྱུ་མེད། །རེ་དོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །བློ་ཆུང་བྱིས་རྣམས་རྟག་མ་འཛིན། ཨ་ཨ་ཨཱ ཝལ་ཝལ། ཆམ་ཆམ། ཟབ་མ་ཟོབ། ར་རི། བན་བུན། ཅེས་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས། སྐྱེ་འགྲོ་ལན་ཆགས་