Tibetan
ཆབ་ཤོག མཚན་འབུལ། ལེགས་འབུལ་སོགས། ཆབ་ཤོག མཚན་འབུལ། ལེགས་འབུལ་སོགས། ༈ སཾགྷཱན་གུལོ༔ མཚོག བཛཱཙཱརླབིབྷུཔྤཤཱིལནེ༔ ཙྪནཤུདྡྷདཱིབྷོ། ཤྲིབཱརིཔཊུསིདྡྷཙཱསམེ ལྕེལོཀྱེའུསུསཱདདཱིཔྱཧཱུྃ། མཐའ་ཀླས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཚུལ། །མཚུངས་མེད་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཅུང་ཟད་འཐོར་བས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་འབབ་སྟེགས་མཛེས་པར་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཕོ་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ རིགས་སུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པའི་ཆུ་གཏེར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རིག་མའི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་མཚན་དང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། དེང་འདིར་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ངེས་གསང་འགྲེལ་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇོ་བའི་བདག་ཉིད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྲིད་ན་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་ནས་གུས་ཕྲན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མ་ཟད། ད་ལན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་ཅིང་ སྦྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བ་མཚོན། ལྷག་པར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོར་འཇིགས་མེད་སེང་གེས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར། སྐུ་ལྷམ་མེ། གསུང་ལྷང་ངེ་། ཐུགས་ལྷན་ནེར་ཇི་སྲིད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་༧ མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་རྟེན་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་གོས་རབ་དཀར་སོགས།། ༈ །། ཨམཱརིཉྩེསཾམུཉྩིབཊིཤ རམཱརསིདྡྷམྱསུཔདྨདཱནེ༔ ཨིནྡྲབཛེ། ཨམཱརནཱཐམྱསུབེདརཱནེ ཝཱརམཱརནཏུསྱསུལལཀྐདེཧི། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་པདྨོ་མཛེས་སྟེར་བ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིས། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་དགེ་མཚན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡ །ཨེ་མ་གཟོད་ནས་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །སྙོམས་འཇུག་ཟིལ་དངར་བཏུང་བའི་མནྡཱ་ར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འཁྲུངས་པའི་གྲགས་དཀར་གྱིས། །སྲིད་ན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་ལྕི་བར་མཛད། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སཱ་ལའི་ཤིང་། །གསར་དུ་དུད་པ་ལས་འོངས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དང་པོར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་རྒུད་པའི་མུན། །མཐའ་དག་ཉིན་བཞིན་འཕྲོག་པའི་ངོ་མཚར་སྟོན། །མཁས་པའི་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ ཚོགས་རབ་བྱེ་བས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །རྩོད་དུས་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པར་བསྔགས་པའི་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས། །དེ་སླད་གང་ཚུལ་ཕྲ་མོ་དྭང་པའི་ཡིད། །ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས་སུ་འཆར་བའི་མོད། །དད་པས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཨུཏྤ་ལ། །སྤྲོ་དགའི་ཚོན་རིས་བརྒྱ་ཕྲག་སླར་ཡང་འཛིན། །སླད་མའི་ཆར་ཡང་། །ཨེ་མ་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་ཁང་བུར་ངལ་གསོ་བའི། །ཞབས་སེན་ཉི་མ་ཕན་བདེའི་འོད་དུ་འབར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་པོར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་། །ཐུགས་རྗེའི་དཔག་བསམ་སར་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །མངོན་པར་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བར་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི། །ས་གསུམ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་བདུད་རྩིར་བཅས། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་ཟླ་བ་གསར་པ་ཡིས། །ལྷར་བཅས་ཤིས་པའི་དུས་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །ཨཱནནྟཱཀུལམཎྜལ། མཐིབིབྷབེལཊཱ། ཙྪནུབཱཀྐི། ཏྲེལོཀྱིསོཁྱཔཱུརླགྲ། ཛཱིབཆུབཛྲཔཏྤནྣཾ།། མཐའ་ཀླས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕན་ བདེའི་ཉི་མ་མཆོག །ཞབས་པད་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མདུན་བསུས་ཏེ། སོགས། སླད་མའི་ཆར་ཡང་། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམས། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་གསར་བའི་དུས་སྟོན་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ཤིས་པའི་སྣང་བ་གསར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་གྱུར་ཅིག། ༈ །། ཡིཙྪདིཡྻཔཉྩ ། ཀཱིཔདྨཔནཔྲཝནྟནེ༔ ཙྪནཤུདྡྷསྱཱདཱིསྟེ། ཏྲེལོཀྱེགཧིཏཾསུཁསྦིཏཱ། པུརྦཤཱསནསཱུརླ་ཛཱིཡཏྭཾ། གང་དུ་འཆར་བས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་པདྨོའི་ནགས་ཀླུང་དར་བབས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཕན་བདེའི་གཞི་གཅིག་པུ། །སྔོན་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མདུན་བདར་ཏེ། སོགས། སླད་མའི་ཆར་ཡང་། །མཐའ་ཀླས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་གཞི་གཅིག་པུ། །མཆོག་ཁྱོད་གསང་གསུམ་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་དམ་པས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །། སཛིཡཔུཎྜིག སིདྡྷིམཱིའིཏནི།ཏི། ཛཱིནཱབྷཝཾ། ལཨཱཡུསུདྡྷེནཾ བྷཱུཏྟ༧རུབོརཔོ། སྲས་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སླར་ཡང་། མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག །འཚོ་གཞེས་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང་། །བྱམས་བརྩེའི་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་པར། །ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་རྒྱས་མཛད་གསོལ། །ཤུ་བྷྲཱུྃ།། ༈ །། པུཎྜིཝུམནོ་ཝིདྡྷགི་གནུབྷེ། ཙྪནྟབསྒྲ། བཝཛཱཨཱཡཀིརཱི རྗེ ས ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོར་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་གྲུས། གཞན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་སོན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་གྲགས་པའི་གཟི་འབར་བས། །རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡ །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་གྲུབ་རིགས་འཆི་མེད་འདུན་ས་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕན་མཛད་བདུད་རྩིའི་ཟེར་ལྡན་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་དངོས། །ལེགས་བྱས་དཔག་ཡས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ
Chinese
ཆབ་ཤོག མཚན་འབུལ། ལེགས་འབུལ་སོགས། ཆབ་ཤོག མཚན་འབུལ། ལེགས་འབུལ་སོགས། ༈ སཾགྷཱན་གུལོ༔（藏文） མཚོག བཛཱཙཱརླབིབྷུཔྤཤཱིལནེ༔（藏文） ཙྪནཤུདྡྷདཱིབྷོ།（藏文） ཤྲིབཱརིཔཊུསིདྡྷཙཱསམེ（藏文） ལྕེལོཀྱེའུསུསཱདདཱིཔྱཧཱུྃ།（藏文） མཐའ་ཀླས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཚུལ། །མཚུངས་མེད་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཅུང་ཟད་འཐོར་བས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་འབབ་སྟེགས་མཛེས་པར་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་བདག་པོའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཕོ་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་༼འདིའི་ནང་རི་མོ་ཡོད།༽ རིགས་སུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པའི་ཆུ་གཏེར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲག་པོ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། རིག་མའི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་མཚན་དང་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས། དེང་འདིར་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ངེས་གསང་འགྲེལ་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་གཅིག་ཅར་དུ་འཇོ་བའི་བདག་ཉིད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྲིད་ན་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་ནས་གུས་ཕྲན་པར་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མ་ཟད། ད་ལན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་འབྲེལ་ཚད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་ཅིང་ སྦྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བ་མཚ
English
Offering of tea, offering of names, offering of good things, etc. Offering of tea, offering of names, offering of good things, etc. ༈ Saṃghān Gulo; Mtsog, Bajaharlabibhuppashilane; Tshanashuddhādībho. Shribāripatusiddhachāsame Lchelokyeaususādadīpyahūṃ. Of all the infinite families and mandalas. The supreme form of the all-pervading Vajra Master. The unparalleled, learned, and highly accomplished source. May it always appear in the three worlds. By scattering a few white lotus flowers of words to be auspicious, the landing platform of the noble wisdom vision is made beautiful. From the time when there was no beginning, he has mastered all the qualities of abandonment and realization, and is fully accomplished as the lord of the all-pervading Vajra Pride of all lineages, without any appearance of birth or transition. In the great Ogmin field, the Tathagata, the Vajra, the Jewel, the Lotus, and the Karma (there is a picture inside this) Showing all kinds of magical illusions of expanding and contracting into families. Moreover, in accordance with the elements, faculties, and latent tendencies of countless billions of sentient beings. Showing at once countless names and forms, such as Brahma, Vishnu, Shiva, and those with detachment, and those who enjoy the desires of the Vidyadhara. Now, in this snowy land, the definitive secret commentary of the complete teachings is inseparable from the wisdom and discernment of Manjushri. The Sa-skya-pa fathers and sons are the illuminators of the teachings. The great Vajra Master who turns the wheel on the Dharma throne of the victorious Vajradhara Kunga Zangpo. The one who bestows all the benefits and happiness of the unsectarian teachings and beings at once. In particular, the kindness of the great Khenchen Lama, who knows and sees all, is unparalleled in the world for us. Not only has he covered us with great compassion in our births and lifetimes, but also this time, the Blessed One, connected by the four mudras of all knowledge, ripens the ocean of sentient beings into the essence of the four bodies. It is appropriate to repay the kindness of training.
Chinese
哦！ 尤其是作为圆满教法之大主宰，以无畏狮子为名的法座高位上，身光明亮，语调清晰，心意融合，如是尽未来际安住并宣说佛法，以万物敬奉，为作祈请之故，身受用善资粮如海以及一切，如普贤供云般以意幻化而供养之曼扎，仅为表征，吉祥天衣极白等。 ༈ །། ཨམཱརིཉྩེསཾམུཉྩིབཊིཤ རམཱརསིདྡྷམྱསུཔདྨདཱནེ༔ （藏文）ཨིནྡྲབཛེ།（藏文） ཨམཱརནཱཐམྱསུབེདརཱནེ ཝཱརམཱརནཏུསྱསུལལཀྐདེཧི།（藏文） 以不死甘露之光照耀世间， 赐予不死成就之莲花美妙， 以不死怙主之智慧观照， 祈愿赐予不死恒常之吉祥。1 唉玛，自始至终寂静之森林中， 畅饮禅定甘甜之曼陀罗花， 于菩提树心诞生之美名， 令世间充满利乐之光辉。 彼时金刚部之娑罗树， 新发嫩芽中诞生之胜者子， 最初仅以显现便夺走衰败之黑暗， 示现日日增长之奇妙。 智者之（此处有图） 无数集会顶礼膜拜， 内部瑜伽成就者无数， 赞颂为辩论时之第二遍知， 响彻三界之外。 因此，以何种方式纤细清净之心， 如珍宝明镜般显现之时， 以信心滋润之心之莲花， 再次绽放喜悦之百千色彩。 后来的雨也一样。 唉玛，圣者与智者众眷属， 于顶髻珍宝之殿堂中安息， 足莲之日光辉映利乐之光芒， 安住于轮回与寂静之核心。 我亦直至菩提之间一次又一次， 于慈悲如意树之荫凉下， 获得明显呼吸之吉祥， 祈愿成办二利如意所愿。 吉祥恒常殊胜之景象， 伴随响彻三界之美名甘露， 以圆满喜悦之新月， 愿天人共庆之吉祥佳节兴盛！ སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：愿一切时吉祥） ༈ །ཨཱནནྟཱཀུལམཎ
English
O! Especially on the high throne of Dharma named Fearless Lion, as the great sovereign of the complete teachings, may the body be radiant, the speech be clear, and the mind be united. As long as the oceans of kalpas exist, may you live and abide, and also teach the Dharma. To make supplications by offering all things, I offer a mandala that is merely a symbol, transformed by the mind like the clouds of Samantabhadra's offerings, along with the ocean of body, possessions, and virtuous accumulations, and auspicious divine garments of pure white, etc. ༈ །། ཨམཱརིཉྩེསཾམུཉྩིབཊིཤ རམཱརསིདྡྷམྱསུཔདྨདཱནེ༔ (Tibetan) ཨིནྡྲབཛེ། (Tibetan) ཨམཱརནཱཐམྱསུབེདརཱནེ ཝཱརམཱརནཏུསྱསུལལཀྐདེཧི། (Tibetan) With the light of immortal nectar illuminating the world, Granting the beauty of the lotus of immortal accomplishment, With the wisdom gaze of the immortal protector, May you bestow the auspiciousness of immortal permanence. 1 Ema, from the very beginning, in the peaceful forest grove, The Mandarava flower drinking the sweet nectar of absorption, The white fame born in the heart of Bodhi, Makes the world heavy with the splendor of benefit and happiness. At that time, the Sala tree of the Vajra family, The Victorious Son who came from the newly bent sprouts, At first, with mere appearance, steals the darkness of decline, Shows the wonder of increasing day by day. The assemblies of scholars (there is a picture here) Prostrate and pay homage by the countless millions, By the countless accomplished yogis within, The voice praised as the second omniscient one in debate, Resounds beyond the three realms. Therefore, in whatever way the subtle and pure mind, The moment it appears on the surface of a jewel mirror, The lotus of the mind moistened with faith, Again holds hundreds of colors of joy and delight. The later rain as well. Ema, the assembly of noble and wise ones, Resting in the jeweled chamber of the crown of the head, The sun of the toenails blazes with the light of benefit and happiness, Living and abiding in the essence of samsara and nirvana. May I also, again and again until enlightenment, Under the cool shade of the wish-fulfilling tree of compassion, Obtain the auspiciousness of manifestly breathing out, May you accomplish the two benefits and fulfill all wishes. The auspicious, constant, and sublime appearance, Accompanied by the nectar of fame resounding in the three realms, With the new moon of complete joy and abundance, May the auspicious festival celebrated by gods and humans flourish! སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། (Tibetan, Devanagari script, Roman transliteration, literal Chinese meaning: May there be auspiciousness at all times) ༈ །ཨཱནནྟཱཀུལམཎ