Tibetan
རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་རྗེས་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རོལ་རྩལ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ བྱོལ་སོང་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྒྱལ་འགོང་བདུད་བཞིའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གཡས་དཀར་དགོད་ཅིང་གཤེ་བའི་ཞལ༔ གཡོན་དམར་ཨཾ་གཙིགས་འཇིགས་པར་སྟོན༔ དབུས་མཐིང་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ སྐུ་མཆོག་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་ལྡིང་༔ སྤྱན་དགུ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བར་པ་ཁ་ཊཾ་ཐ་མ་མེ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་དམར༔ བར་པ་ཐོང་གཤོལ་ཐ་མ་ན། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ གཡས་པ་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་ཀློང་༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སངས་རྒྱས་གྱུར༔ འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ལྟ་བའི་ངང་༔ ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟང་དཔྱལ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པའི༔ དབུས་རྭར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ༔ རྭ་བརྒྱད་མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བལྟ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀཱ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་༔ འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལ་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཐོན༔ ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོརཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་དབྱིག༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམས༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ ཞེས་དམིགས་ཤིང་བཟླ། སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་བྱ། གསུམ་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་ཆ་ཀུན། །འོད་གསལ་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་བསྒོམ་པར་སྤྲོན། ཚོགས་བསག་ནས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས། དཔལ་ཆེན་ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་སྤྲོསཿ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཚོགས་ཤར༔ སྤྱི་བོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སེརཿ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་པདྨ་གཡོན༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དུང་ཁྲག་གཡོན༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གསང་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་ཐོགས༔ སྤྱི་གཙུག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཐོད་དབྱུག་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་༔ ཐོ་བ་གཡས་ལ་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔ ཀུན་ཀྱང་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཞབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་བརྫིསཿ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཡུམ་རྣམས་མཐིང་༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཡན་ལག་སྒོ་བ་རིགས་བཞི་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་གཙོ་མཆོག་ལས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཉི་ལས་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་ཤར༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུརཿ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་འཁོར་རྣམས་མོས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་གདབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གོང་ལྟར་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། སྐུའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོར་སྔགས་ཕྲེང་དོ་ལིའི་དམིགས་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས༔ འུར་ཆེམ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་དམིགས་བྱ་བསྒྲལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་གནས་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་སརྦ་དུཊྚཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་ཉེར་བསྡུ་སོགས་འདྲའོ། །དེའང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་ལས་དང་པོ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་སྔ་མ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་རྩ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་བརྟན་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པས་གཙོ་བོར་ལུས་དཀྱིལ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ།
Chinese
རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །那摩 古汝 玛哈 师利耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु महाश्रीये，梵文罗马拟音：namo guru mahāśrīye，汉语字面意思：顶礼 गुरु महाश्री）。རིག་འཛིན་ཐུགས་སྒྲུབ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་རྗེས་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། 吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。རང་བྱུང་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རོལ་རྩལ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་གདངས༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ བྱོལ་སོང་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ རྒྱལ་འགོང་བདུད་བཞིའི་དཔྱི་ནས་བརྫིས༔ གཡས་དཀར་དགོད་ཅིང་གཤེ་བའི་ཞལ༔ གཡོན་དམར་ཨཾ་གཙིགས་འཇིགས་པར་སྟོན༔ དབུས་མཐིང་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ སྐུ་མཆོག་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་ལྡིང་༔ སྤྱན་དགུ་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བར་པ་ཁ་ཊཾ་ཐ་མ་མེ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་དམར༔ བར་པ་ཐོང་གཤོལ་ཐ་མ་ན། ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་སྦྱོར༔ གཡས་པ་གཙོ་འཁྱུད་ཁ་ཊཾ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བའི་ཀློང་༔ གསལ་ས
English
The Daily Practice of the Vidyadhara Mind Accomplishment, the Glorious Great Assembly, the Single Mudra. The Daily Practice of the Vidyadhara Mind Accomplishment, the Glorious Great Assembly, the Single Mudra. The Daily Practice of the Vidyadhara Mind Accomplishment, the Glorious Great Assembly, the Single Mudra is complete. Namo Guru Maha Shriye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु महाश्रीये，梵文罗马拟音：namo guru mahāśrīye，汉语字面意思：Homage to the Guru Mahashri). There are two parts to the yoga of the Daily Practice of the Vidyadhara Mind Accomplishment, the Glorious Great Assembly, the Single Mudra: the main part and the arising subsidiary part. The first has three parts: the preliminary accumulation of merit, the main part of the yoga of generation and recitation, and the subsequent activity of engaging in session breaks. The first is: In the presence of the merit field awakened throughout space, recite "Vajra Master, Buddha Glorious," etc., three times to accumulate merit, then dissolve it into oneself. The second has two parts: deity generation and mantra recitation. The first is: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The self-arisen awareness is suchness itself; the play of art is the sound of compassion appearing in all things. With the seed syllable Hūṃ, the container and contents are purified. Above the layered elements is Mount Meru; outside is the vajra fence, and in the center of the complete and fierce palace, on a lotus and sun seat of crossed-legged arrogance, from the Hūṃ that descends upon it, it is completely transformed into a blue five-pointed vajra. From that, in an instant of complete recollection, arises the Great Supreme Vajra Garland of Skulls, dark blue with three faces and six arms, four legs spread in a giant's stance, trampling the four maras from the hips. The right face is white, laughing and scolding; the left is red, showing the fearful ཨཾ་ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Am) mudra. The central face is dark blue, fierce, majestic, and wrathful. The supreme body is complete with the five families on its head. A vajra garuda soars on the crown of the head; nine eyes, a rolled tongue, and bared fangs. The first of the right hands holds a vajra, the middle one a khatvanga, and the last fire. The first of the left hands holds a red bhandha, the middle one a plowshare, and the last a nine-headed iron scorpion. Complete with all the ornaments of the charnel ground's glory. The supreme consort Namshyal Yum is united, the right arm embraces the main one and holds a khatvanga, the left arm holds a red conch shell of desire. The body is dark blue and adorned. In the midst of a blazing fire of kalpas, she dwells in the great bliss of the four joys. Commitment and wisdom become inseparable. Recite this and contemplate, holding the mind for a long time on the illusion-like appearance. The second has two parts: approach and accomplishment. The first is: In the heart of the Great Supreme Father and Mother, in the midst of a web of light, clear...
Chinese
空性双运日月上，普贤父母交合中，金刚跏趺等持者，心间诸佛之命脉，三字重叠明然显，彼放光明照世间，五智之中成正觉，轮回涅槃一味中，嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），如是意念或轻声念诵。二是，智慧王尊胜燃之，心间莲花日月上，金色金刚九尖者，中央尖端三摩地勇识吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），八瓣从前次第生，首尾二者及六城，悉皆注视心间吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），极细且放光芒耀，嗡 咕噜 希瓦 班匝 雅嘎 卓达 哲达 吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀཱ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् गुरु श्री वज्र यक क्रोध चित्त हुम्，梵文罗马拟音：oṃ guru śrī vajra yakā krodha citta hūṃ，汉语字面意思：嗡 咕噜 希瓦 班匝 雅嘎 卓达 哲达 吽），于诸本尊现光明时，收放之钉转动钥，各自咒语之字中，咒鬘如缕相续出，父尊融入母尊面，身之形状经由空密处，入于金刚宝之道，心命吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中融转，大乐之光芒，供养诸佛赐成就，收摄一切而自融，复又放出净众生，如是观想而念诵，若乐意亦可诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。三是，所依能依诸显现，融入光明本初性，复又双运幻化身，三处金刚三字印，班匝 RA 恰 吽（藏文：བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्र रक्ष हुं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：金刚 保护 吽）。以此善业速疾我，成就嘿汝嘎之尊，如是回向发愿及吉祥语而连接，趣入于加行道。二是顺带，若乐意则观想圆满本尊众如身坛城。从积聚资粮开始，至四喜安乐大乐中，如上。其后，大吉祥父母交合处，放出青黑吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字光，金刚身之诸处所，生出血饮父母及子众，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），大吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）咒之声宣扬时，忿怒尊坛城自然成，如劫末火般燃烧之界中，自生智慧忿怒众显现，顶上文殊阎魔法，右持钺刀左指印，喉间大自在马头红，右持宝剑左持莲，心间班匝哈