Tibetan
་ཏེ་བྱ་བའམ་གཏེར་ཁ་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ཆོག །ཡན་ལག་གི་དབང་ལ་གུར་དྲག་མན་རང་གཞུང་ལྟར་དོན་དབང་གིས་ཆོག་ཀྱང་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ནས་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྐབས་མིག་དར་མེ་ཏོག །གསོལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ནང་འཇུག །ཕྱག་བཞི། དམ་ཆུ། ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན། མེ་ཏོག་འདོར། མིག་དབྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཁ་སྐོང་། ལམ་མོས་སྒོམ་པ་སྒོམ་དང་རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་བུམ་དབང་ཙམ་ལ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་སྦྱར་བས་ཆོག་ཀྱང་། ལམ་ངེས་རྫོགས་སམ་སྨིན་བྱེད་དཀྱུས་ལ་དབང་གོང་མ་གསུམ་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས། ། མཐར་རྟེན་གུར་དྲག་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་གདབ་ཀ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ་གདབ་ཁ་མདོར་བསྡུས་དང་བཟློག་བྱང་རྟ་བྲོ་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་དབང་། ཕག་མོ་ལ་བུམ་གསང་གཉིས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་རིགས་དངོས་རྫས་གལ་ཆེ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་བླ་མ་ཞི་བའི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། ལམ་དངོས་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་ཟམོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། རྒྱུད་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། རྐྱེན་མི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། འབྲས་བུ་ལས་འབྲས་བླང་དོར་གྱི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོས་རྟེན་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དམིགས་རྣམ་སྤྱི་ལྟར་ངག་འདོན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་ལ། ངག་འདོན་ཕག་མོའི་སྐོང་བཤགས་ནས་ལེན། མཎྜལ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཀྱི་མཎྜལ་སོགས་རྣམ་བཞག་དང་ དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར། ངག་འདོན། ཨོ་ཨཱཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསགས་སྦྱངས་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་བརྡལ། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་རབ་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཆེ་བ་གཙིགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་རྗེས་ཆགས་ནམ་མཁར་གཟིགས། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་ངུར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊཱ་འོད་འབར་འཆང་། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་གཡོ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་ཟུང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས། །པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་ གྱི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊཾ་བརྟེན། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་པདྨའི་སྙན་ཞུ་དང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་ཀླུབས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གསལ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ནས། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྤྲོ་ན། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཚང་བའམ་ཁོལ་ཕྱུངས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བྱ། མཇུག་དབང་བླང་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ངག་འདོན་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཉིད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི། །ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་༧གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པ་བསྐྱངས། སྔོན་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ངག་འདོན་སྐབས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སོགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་དང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱོང་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་ནས་ཕྱི་ མའི་དགོངས་པ་ལ་རིམ་པར་འཁྲིད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་རྣམ་ཤེས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པའི་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་ཏུ་རུང་མོད། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནའང་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཤར་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། གནས་པའི་རིམ་པ་ནི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་པ་གསལ་བ་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ཐ་མ་ལ་སྣང་ཙམ་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་དེར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་ པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དག་པ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ
Chinese
因此，可以结合相同的事业或宝藏。关于分支的灌顶，古汝扎玛（Guhyasamaja）以下可以按照自宗（自己的宗派）的方式进行意灌顶，但如果单独取出并给予，则在进入坛城时，需要补充眼罩、鲜花、祈请、皈依发心、受戒、移除帷幕后进入、四手、誓言水、智慧降临稳固、抛掷鲜花、开眼、展示坛城等。对于道之欲乐的修持，如修法和遣除障碍等，仅凭瓶灌顶结合后续的施身灌顶即可。然而，对于道之决定、圆满或成熟的次第，必须结合前三灌顶。 最后，对于古汝扎玛（Guhyasamaja），要按照自宗的方式广行安立，对于马头明王，要广行简略的安立以及回遮、镇压、马舞等。对于大悲观音，要给予经历解脱、转生七次的灌顶。对于金刚亥母，瓶灌顶和秘密灌顶二者依赖甘露丸，这类事物非常重要。第三，关于通过窍诀解脱的引导，要按照上师寂静论典的方式，奠定修行的基础，分为道和正行二者。后者又分为前行、正行、后行三者。前行又分为座间和引导的前行二者。引导的前行又分为共同和不共同二者。共同的是生起出离心的思想，即暇满难得、寿命无常、本体是出离、果是取舍因果的四种转心，如总述一般。不共同的前行是，以解脱道之根本——皈依作为基础，以成办一切智智之道之根本——发心为所依，二者如总述一般确立目标和行相。如口诵仪轨一般，净治罪障，金刚萨埵的修诵，分为加行、正行、结行三者，如总述一般。口诵从金刚亥母的圆满忏悔中取用。曼荼罗，外在是世俗物质的曼荼罗等，如各种安立和 目标总述一般。口诵：嗡啊吽！器情蕴界处与，菩提心之曼荼罗，供养三宝根本海，祈请纳受作加持！嗡 咕噜 萨瓦 达塔嘎达 惹那 曼达拉 普扎 吽！于积资净障无别的上师瑜伽中，加行是明观福田，有广略两种，广的可以如皈依境一般在人群中明观，但此处以简略的为主
English
Therefore, it is permissible to combine the same activities or treasures. Regarding the empowerment of the branches, below Guhyasamaja, it is permissible to give the meaning empowerment according to one's own tradition, but if it is taken out and given separately, when entering the mandala, one needs to supplement the blindfold, flowers, supplication, refuge and bodhicitta, vows, removing the veil and entering, four hands, samaya water, wisdom descending and stabilizing, throwing flowers, opening the eyes, showing the mandala, etc. For the practice of the path of desire, such as practice and removing obstacles, it is permissible to combine the vase empowerment with the subsequent Torma empowerment as the final support. However, for the definite, complete, or ripening stages of the path, the three higher empowerments must be combined. Finally, for Guhyasamaja, one should extensively perform the establishment according to one's own tradition, and for Hayagriva, one should extensively perform the abbreviated establishment, as well as repulsion, suppression, and the Hayagriva dance. For Mahakarunika, one should give the empowerment of experiencing liberation and being reborn seven times. For Vajravarahi, the vase and secret empowerments both rely on nectar pills, and these kinds of things are very important. Third, regarding the guidance to liberation through pith instructions, one should establish the foundation of practice according to the teachings of the peaceful lama, and divide it into the path and the actual practice. The latter is further divided into the preliminary, the main practice, and the concluding practice. The preliminary is further divided into the session and the preliminary of the guidance. The preliminary of the guidance is further divided into the common and uncommon. The common is generating the thought of renunciation, that is, the four thoughts that turn the mind: precious human rebirth is difficult to find, impermanence, the nature of renunciation, and the result is taking and abandoning cause and effect, as in the general summary. The uncommon preliminary is, taking refuge as the foundation of the path to liberation, and relying on the generation of bodhicitta as the foundation of the path to accomplish omniscience, both establishing the aim and aspect as in the general summary. Like the oral recitation of the ritual, purify the sins and obscurations, the practice and recitation of Vajrasattva, divided into the preliminary, the main practice, and the concluding practice, as in the general summary. The oral recitation is taken from the complete confession of Vajravarahi. The mandala, the outer is the mandala of mundane substances, etc., like various establishments and the aim is as in the general summary. Oral recitation: Oṃ Āḥ Hūṃ! The vessel, contents, aggregates, elements, sense bases, and, the mandala of the bodhicitta, I offer to the ocean of the Three Jewels and Roots, please accept and bless! Oṃ Guru Sarva Tathāgata Ratna Mandala Pūja Hūṃ! In the Guru Yoga that is inseparable from accumulating merit and purifying obscurations, the preliminary is visualizing the field of merit, there are two types, extensive and abbreviated, the extensive can be visualized in the crowd like the refuge field, but here the abbreviated is the main focus.
Chinese
这样做之后，唉玛吙！所有显现和存在皆为莲花网之净土， 迷人的供云遍布彩虹光芒和明点。 自己成为根本身金刚瑜伽母， 身色鲜红，怒容微笑，龇牙咧嘴。 三眼血红圆睁，充满欲望地凝视虚空。 头发束成发髻，剩余部分披散在身后。 右耳后方，猪面欢笑并发出哼声。 右手高举金刚钺刀于虚空， 左手持盛满鲜血的颅碗于胸前。 左肘处拥抱光芒四射的卡杖嘎。 身上佩戴五种骨饰印记， 头戴干颅冠，长长的项链摇曳。 以丝绸头饰和鲜花花环装饰。 双足以跏趺坐的舞姿， 在莲花、太阳和尸体的座垫之上， 于智慧火焰燃烧的中央嬉戏。 前方虚空中，彩虹光芒和光团弥漫， 在狮子宝座、莲花、日月之座垫上， 根本上师邬金仁波切， 具有白红光彩，呈现寂静微笑和忿怒的姿态。 右手持金刚杵于胸前上方， 左手结禅定印，持充满长寿甘露的宝瓶。 左肘处依靠空行母卡杖嘎。 头戴莲花瓣的帽子， 身上穿着秘密法衣、法袍和披风。 以丝绸和珍宝装饰，跏趺而坐。 显现为三宝总集之自性。 三处以三字标记，从其光芒中， 迎请智慧轮，融为一体。 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）邬金刹土（邬金，梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）等。 咕噜贝玛悉地吽！（藏文：གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：上师莲花生悉地吽）为了圆满正行积资，如果想要进行十支行， 霍！上师、本尊、空行母降临！ 等等，如事业仪轨。为了融入加持，如果想要祈请， 则进行传承祈请文，以及祈请文七句不全或摘录等任何适当的部分。无论如何，都要进行七句祈请文，以及祈请文之精华金刚上师合一。 最后接受灌顶： 殊胜上师身之四处所， 所生之光融入我之四处。 以身语意和智慧金刚， 加持而获得四种灌顶。 如果想要专注于此真如而进行念诵， 上师邬金大士您， 融入自身大乐之中， 自身亦于无造作之本初， 状态中安住。
English
Having done that, Emaho! All appearances and existence are the pure land of the Lotus Net, Attractive offering clouds spread with rainbows, rays, and bindus. One's own base is the Vajra Yogini, Her body is very red, with a wrathful smile, bared fangs, Three eyes are red and round, gazing desirously into the sky. The hair is in a topknot, with the rest loose behind the body. Behind the right ear, a pig's face laughs and grunts. The right hand raises a vajra chopper into the sky, The left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. The left elbow holds a khatvanga blazing with light. The body is adorned with the five bone ornaments, A dry skull crown and a long necklace sway. Decorated with a silk diadem and garlands of flowers. With the dance posture of sitting in vajra posture, On a seat of lotus, sun, and corpse, She plays in the midst of blazing wisdom fire. In the sky in front, rainbows and light masses swirl, On a lion throne, lotus, sun, and moon seat, The root guru, Orgyen Rinpoche, With white and red radiance, a peaceful smile, and a wrathful demeanor. The right hand holds a vajra near the upper chest, The left hand holds a samadhi bowl filled with the vase of longevity. The left elbow rests on the secret consort khatvanga. On the head is a lotus-petaled hat, The body is covered with secret robes, Dharma robes, and a cloak. Adorned with silk and precious jewels, he sits in vajra posture. Clearly appearing as the essence of the ocean of the Three Jewels. From the light of the three syllables marked in the three places, The wisdom wheel is invited and becomes inseparable. Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）Orgyen Yul gyi sok nas. Guru Padma Siddhi Hūṃ! (藏文：གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：गुरु पद्म सिद्धि हुं，梵文罗马拟音：guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：上师莲花生悉地吽）In order to complete the main practice of accumulating merit, if you wish to perform the ten branches, Ho! Lama, Yidam, Dakini, descend! Etc., according to the activity ritual. In order to receive blessings, if you wish to make supplications, Then perform the lineage supplication, and the supplication in seven chapters, incomplete or excerpted as appropriate. In any case, perform the Seven Line Prayer, and the essence of the supplication, Vajra Guru in one. Finally, receive the empowerment: From the four places of the glorious Lama's body, Rays of light arise and dissolve into my four places. With body, speech, mind, and wisdom vajra, Be blessed and receive the four empowerments. If you wish to focus on this very nature and recite, The great Lama Orgyen himself, Dissolves into the great bliss of oneself, Oneself also in the uncorrected primordial, State, the mind rests.