Tibetan
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱན་ཀཱ་ཡ། །འདིར་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོར་གདམས་པའི་ཆོས་སྡེ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱང་༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་བསལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་དང་༔ མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བསམ༔ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ འཁོར་བར་ཡིད་འབྱུང་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་སེམས་བཟུང་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་ མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། །ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །རྟེན་བསྐྱེད་པ། ཚོགས་བསགས་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ།དབང་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་གཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ༔ སྣོད་བཅུད་འཛིན་ཞེན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག༔ རང་འོད་རིག་མའི་བདེ་བས་དགྱེས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ དཔལ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ སྦྲུལ་དང་རིན་ཆེན་ཙིཏྟས་བརྒྱན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དྲེགས་པའི་སྙིང་དང་ནཱ་གའི་མགོ༔ དོ་ཤལ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀ་རྫོགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡུམ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསཿ མཐིང་ནག་སྙིང་སྟོབ་གྲི་ཐོད་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་༔ དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷརཿ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགསཿ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ
Chinese
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ 前行瑜伽精要。 འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ 前行瑜伽精要。 འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ 前行瑜伽精要 ཞུགས༔ 那摩 古汝 雅曼 嘎雅。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཡ་མཱན་ཀཱ་ཡ།，梵文天城体：नमो गुरु यमान्तकाय，梵文罗马拟音：Namo guru yamāntakāya，汉语字面意思：顶礼 गुरु 雅曼达嘎） 此处乃是导师妙吉祥友之意趣，邬金堪布 洛丹却哲以口耳传承甚深教诲之法类。乃是从《妙吉祥阎魔敌心滴》中，摄集前行瑜伽精要而修持之方式。根本经文中说： 从殊胜智慧中生起， 乃是妙吉祥之实义精要， 以强烈出离心调伏自相续， 祈请上师之加持降临。 如是宣说。此有二：一座之前行，与引导之前行。初者，获得灌顶与口诀，且三昧耶与律仪皆清净者，于寂静处安坐于舒适之座垫上。身要坐直，排除浊气，心中忆念菩提心。观想上师位于头顶，并祈请所欲之义。最终融入自身， 心意交融，以正念专注，进入引导之前行的观修次第。༈。二者有二：共同前行，与不共同前行。初者，如《大吉祥真实甚深精滴》中所说： 暇满难得意义大， 观想无常迅速坏灭， 如理取舍业果， 猛烈生起对轮回之厌离。 如是宣说，故当一一详细观察，摄持于心，令生起证悟。二者有三：总的乘之入门皈依，大乘之根本发心，金刚乘道之精要上师瑜伽。初者，平凡之显现融入法界，从中，器情一切转为清净大刹土，于自前方虚空中，于密布供云大海之中。于傲慢者摩醯首罗，日月之座垫上，上 师与无二之妙吉祥饮血大尊，如实安住于总集皈依处之自性中，于其跟前，自他一切有情以三门趋入一体而皈依。ཨ༔ 无生法界自性中， 无灭
English
From the Heart Drop of Manjushri Yamantaka, the Essence of Preliminary Yoga. From the Heart Drop of Manjushri Yamantaka, the Essence of Preliminary Yoga. From the Heart Drop of Manjushri Yamantaka, the Essence of Preliminary Yoga is present. Namo Guru Yamantakaya. Here, the intention of the teacher Manjushri Mitra, the Dharma teachings instructed in the profound oral transmission by the abbot of Oddiyana, Lodrak Chokyi Senge. From the Heart Drop of Manjushri Yamantaka, the method of practicing the condensed essence of preliminary yoga is as follows. From the root text: "Arising from the supreme wisdom, is the essence of the meaning of Manjushri, purify your own mind with strong renunciation, invoke the blessings of the refuge and mind, and the lama's blessings." It is said. There are two types: the preliminary practice of the session and the preliminary practice of the instruction. The first is: having received empowerment and instructions, and with vows and samaya completely pure, sit comfortably on a cushion in a secluded place. Straighten the body posture, expel the stale air, and keep the mind on the thought of enlightenment. Meditate on the lama at the crown of the head and pray for the desired meaning. Finally, dissolve into oneself, mixing heart and mind, keep mindfulness present, and enter the visualization sequence of the preliminary instructions. ༈. The second has two parts: the common preliminary practices and the uncommon preliminary practices. The first is: From the Great Glorious Yangdak Zabtik: "The leisure and endowment are difficult to find and have great meaning, contemplate impermanence and rapid destruction, properly adopt and abandon the results of actions, and generate strong revulsion towards samsara." As it is said, each one should be carefully examined, held in the mind, and experience should arise. The second has three parts: the entrance to the general vehicle, taking refuge; the root of the Great Vehicle, generating bodhicitta; and the essence of the path of the Vajra Vehicle, guru yoga. The first is: ordinary appearances dissolve into space, from which all containers and contents transform into a great pure realm, in the sky in front of oneself, in the midst of a dense ocean of offering clouds. On the seat of the arrogant Mahe, sun and moon, the la- ma and the non-dual Manjushri Heruka, actually reside in the nature of the embodiment of all refuge. In front of them, all sentient beings, self and others, take refuge with the single entrance of the three doors. ཨ༔ From the nature of unborn space, without cessation
Chinese
于显现之手印中建立，于大吉祥文殊嘿汝嘎，以自识自面而皈依。如是尽力而为。第二，以皈依处作为见证者安住之方式，心中忆念随喜之义，吽！于如是性之界中未觉悟之，众生以大悲之心，以次第二之甚深瑜伽，发殊胜心以度脱三界。如是依理而述说之方式而明观。最终将皈依处融入自身，于胜义菩提心之状态中入定。第三有六：生起所依，积聚资粮，清净罪障，祈请，求灌顶，于彼性上立定心。第一，啊！器情执着融入法界，于显有世间大刹土中央，自身前虚空中五光之坛城，狮子座莲花日月之上，根本上师文殊，红黄色宝剑经函于手中，以自光本智母之乐而喜悦，以绸缎与珍宝骨饰庄严，以金刚跏趺坐而安住。 于心间智慧心之命，大吉祥威慑嘿汝嘎，深蓝色一面二臂，右左法轮钺刀执持，大象生皮尸陀林之装束，以蛇与珍宝灵骨庄严，于顶上五部忿怒尊之身，傲慢者之心与龙之首，项链忿怒尊之装束圆满，如是性界忿怒之身，佛母乃无缘法界，深蓝色持心血颅器钺刀，安乐暖热火聚燃烧之坛城，傲慢者莲日之垫上而安住，光芒威严光辉而燃烧，成为总集皈依之自性。第二有二，修七支供与，献曼扎。第一，嗡啊吽！从法界智慧自生起，上师文殊寂怒诸尊，顶礼供养供云如海，罪障罪堕从心忏悔，随喜善根祈请转法轮，祈请恒常住世一切善根，回向圆满菩提之藏，愿速疾成就金刚之智慧。第二，嗡啊吽！轮回涅槃器情财富与，自之身蕴界处等，所取能取清净曼扎中，供养上师诸佛与佛子。 嗡 萨瓦 达妥 阿贝 曼扎拉 布杂 阿 吽！第三
English
Established in the mudra of appearance, to the great glorious Manjushri Heruka, I take refuge by recognizing my own face. Do this as much as possible. Secondly, with the refuge object abiding as a witness, remembering the meaning of aspiration and engagement in your mind, Hūṃ! To those who have not realized the realm of suchness, with great compassion, through the profound yoga of the two stages, generate the supreme mind to liberate the three realms. Clearly establish this through the way of speaking according to reason. Finally, dissolve the refuge object into yourself and remain in equipoise in the state of ultimate bodhicitta. Thirdly, there are six: generating the support, accumulating merit, purifying obscurations, supplicating, receiving empowerment, and fixing the mind on that very nature. Firstly, Ah! The clinging to the vessel and essence dissolves into the dharmadhatu, in the center of the great realm of phenomenal existence, in the sky in front of oneself, in the expanse of five lights, on a lion throne, lotus, sun, and moon, the root guru Manjushri, red-yellow sword and scripture in his hands, delighted by the bliss of his own light, the vidya, adorned with silk, jewels, and bone ornaments, seated in vajra posture. At his heart, the life of the essence of wisdom, the great glorious overpowering Heruka, dark blue, one face, two arms, holding a wheel and a club in his right and left hands, wearing a garment of elephant hide and charnel ground attire, adorned with snakes and precious citta, on his head, the bodies of the five families of wrathful deities, the hearts of the arrogant and the heads of nagas, the necklace is complete with the attire of wrathful deities, the body of the wrathful dharmadhatu of suchness, the consort is the aimless dharmadhatu, dark blue, holding a heart-blood skull cup and curved knife, in the midst of a burning heap of bliss and warmth, reclining on a seat of arrogant lotus and sun, blazing with the splendor of light and majesty, transformed into the essence of the union of all refuges. Secondly, there are two: performing the seven-branch practice and offering the mandala. Firstly, Oṃ Āḥ Hūṃ! From the dharmadhatu, wisdom self-arises, to the peaceful and wrathful deities of the guru Manjushri, I prostrate and offer clouds of offerings like the ocean, I confess all sins, obscurations, and downfalls from my heart, I rejoice in virtue and urge the turning of the wheel of dharma, I request you to remain forever, and I dedicate all roots of virtue to the essence of perfect enlightenment, may the vajra wisdom be quickly accomplished! Secondly, Oṃ Āḥ Hūṃ! Samsara, nirvana, the vessel and essence, wealth, and my own body, aggregates, elements, sense bases, etc., in the pure mandala of grasping and clinging, I offer to the guru, the Buddhas, and their sons. Oṃ Sarva Ratna Mandala Pūja Āḥ Hūṃ! Thirdly
Tibetan
་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ ཞེས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལཿ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་དབང་སྐུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང་༔ འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ལྔ་པ་ནི། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། དྲུག་པ་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ པར་མོས་ཏེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ། རིག་པའི་གཤིས་དམིགས་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ངང་བསྐྱང་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་རྩ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་གི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།