Tibetan
རྡོ་རྗེ་ཊཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཡང་ཟློག་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པའི་མན་ངག རྡོ་རྗེ་ཊཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཡང་ཟློག་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པའི་མན་ངག ༈ རྡོ་རྗེ་ཊཱ་ཀི་སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཡང་ཟློག་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །མ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སེང་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་མན་ངག་ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟློག་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བོ་བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤིང་སེ་སྐྱར་གླ་བ་གསུམ་གང་རུང་སྦོམ་ཕྲ་འཁྱིད་གང་གིས་བསྐོར་བའི་ཚད། རིང་ཐུང་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞི་པའི་རྩེ་ལ་སེང་ཞལ་དཀར་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་ཟུར་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་དག་དཔེ་རིས་ལྟར་འབྲི་ལྕིབའི་རྫས་ནི། བཙན་དུག བོང་དུག །རེ་ལྕག །ལུག་དུག །ར་དུག །སྤྱང་དུག །བྱ་རྒོད་སྤོས། འདྲེ་དུག །ཐང་ཕྲོམ་སྟེ་དུག་སྣ་དགུ། ཁྱི། ཕག །བྱི་ལ། རྟ། དྲེལ། བོང་བུ། མཛོ་ ཕོ། མཛོ་མོ། འདི་རྣམས་ནག་པོ་ཁོ་ནའི་གསོན་ཁྲག །རབས་ཆད་མོའི་མངལ་ཁྲག་འདི་རྣམས་དང་། སྣག་ཚ་གང་བྱུང་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ལྟར་སྦྱར་བས། གཟའ་སྐར་ཕུར་དབྱུག་འཛོམ་པའི་འཆི་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ། མུན་ཁང་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་ལ་མི་གྲི་ཁར་བསད་པའི་ཚིལ་རྐང་ཞུན་འདུལ་བྱས་པའི་ཞུན་སྡེ་དང་། རོ་རས་ཀྱི་སྡོང་བུའི་སྣང་གསལ་གྱི་འོད་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་ཕྱག་ཁྲིད་དང་ལྡན་ པས། ཕོ་འུག་གཉིས་དང་། སྲིན་བྱ། དེ་མོ་སྟེ་འདི་བཞི་གང་རུང་གི་རྐང་གི་སྨྱུག་གུས་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བྱས་ཤིང་འབྲི་བ་སྟེ། དེའང་ཁྲོམ་མིག་ཆོས་འབྱུང་རེ་མིག་བཅུ་བཞི་གཉིས་ཡོད་པའི་རྩ་བའི་ཆོས་འབྱུང་དང་པོ་གསུམ་ལ། ཨཀཿསཿ དེའི་རྗེས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་སྦྱར་གཉིས་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྔགས་བོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་པའི་བཞི་ལ། ཙཿ ཤཱ མ རཿ དེའི་རྗེས་རྩ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ལ། བདག་གི་ངག་ལ་ཕ་རོལ་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བྱད་སྟེམས་ཀྱི་གནོད་པ་གཏད་མནན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གསུམ་པའི་གསུམ་ལ། ད༔ རཿ སཿ དེའི་རྗེས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ལ། བདག་གི་ཡིད་ལ་གཟིར་མནན་བཅིངས་པ་རྒྱུད་འཁྲུག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བཞི་པའི་བཞི་ལ། མ རཿ ཡཿཕཊ དེའི་རྗེས་ཆོས་འབྱུང་བརྒྱད་ལ། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་བྱད་བྱུར་ཕུར་ཁ་གཏོར་ཁ་དམོད་ཁ་རྒོད་གཏོང་ལ་སོགས་པ་སྔགས་བོན་བནྡེའི་སྲུང་མ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་ཁྲོམ་ཤིང་གི་ལོགས་གཞན་གསུམ་ལའང་ལེགས་པར་བྲིས་ནས་གསོད་པའི་སྔགས་དམོད་ནི། ཕུར་པའི་དབལ་གསུམ་ལ། གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཁྲོམ་ཤིང་ལས་ཌ་ཀི་ཕྲ་མེན་ཤ་ཟ་ནག་མོ་ཕྱིར་ཟློག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུར་བུ་རེ་རེ་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གྱིས་གང་བའི་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་རྩེ་གཅིག་པ་དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཁྲོམ་མིག་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་འབྲུ་བཀྲ་རྩ་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ལས་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྲོམ་ཤིང་ཊཱ་ཀི་མར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོ་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ནས། འབྲུ་བཀྲ་བཅུ་བཞི་དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་པ་ངག་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཞག་བདུན་བཟླ་བ་དང་བསྟིམ་གཞུགས་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ བཅད་རྒྱ་གྲོལ་བ་དང་། ཕུང་ཤུལ་དགུའི་ས་བསག་དགོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་མེས་ཚིག་པའི་འགྲམས། བཞུགས་ཁྲི་གོག་པའི་འགྲམ་ས། མཆོད་རྟེན་བཤིག་པའི་འགྲམ་ས། རྫོང་གཞིས་བརླག་པའི་འགྲམ་ས། རོ་བསྲེགས་པའམ་སྦས་པའི་ཤུལ་གྱི་ས། གཡུལ་ཉེས་པའི་འཁྲུགས་ཤུལ་གྱི་ས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཁྲུགས་པའི་གནས་ཀྱི་ས། ཟམ་པ་ཞིག་པའི་ས། གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པའི་ས་སྟེ་འདི་རྣམས་དང་། ཁྱི་ལུད། སྤྱིར་མི་ལུད། སྒོས་མཛེ་ཕོ་མཛེ་མོའི་ལུད། ཕག་བྲུན། རྡོ་ལས་རྡོ་ཆགས་པ་བྱས། ཤིང་ལས་བྱས། ཤིང་ཆག་པ། རོ་གཡམ། རང་ཐག་ཁ་སྦྱར། དེ་རྣམས་གསོག་པ་དང་། གཟའ་དང་སྐར་མ་རྩི་མི་དགོས་པས། ནམ་སྲོད་ཀྱི་དུས། ཀླུ་བདུད་གནས་ངེས་པའི་འགྲམ། ཤིང་སྡོང་གི་རྩ་བའམ། ཆུ་མིག་གི་དཀྱིལ། འདི་གསུམ་གང་རུང་ལས་དོང་གྲུ་གསུམ་རྐེད་ནུབ་ཙམ་བྲུས་པའི་ལོགས་རྣམས་གཡམ་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གྱི་ལིངྒ་བག་ཟན་ལ་གཞི་བྱས་པའི་དགྲ་བོའི་སྐུ་དང་དྲི་མ་ཕོག་པའི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་། །ཟག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། སྣབས་དང་ལུད་པ། སྔགས་བོན་བནྡེ་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ངེས་པ། ཁོའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་འདི་རྣམས་ ཆབ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ། བྱད་གཟུགས་དབང་པོ་རྣམས་དོད་པ་དེ་ཉིད་གན་རྒྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་ཁྲོམ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་ཏེ་ཡ་ཡོ་མེད་པར་བྱས་ནས། །དེའི་མཐའ་ས་སྣ་དང་། མི་གཙང་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། རུས་སྣ་ཚོགས་ཚད། རྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད། ཚེར་སྣ་ཚོགས་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་དང་། རོ་ གཡམ་ལ་སྔར་གྱི་རྫས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན་པ་སྟེ། འདིའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་མཐའ་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཛཾ་བྷ་ཡ་ནན། མོ་ཧ་ཡ་ན། ན། ཞེས་པ་འདི་གང་ཤོང་འབྲི་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་འཐག་ཁ་སྦྱར་གོ་ལྡོག་གིས་མནན་ནས། ས་རྡོ་གང་བྱུང་གིས་ཐིམས་པར་བསྡམས་ཤིང་། ཆགས་ཆགས་ནན་ཆེ་བར་བྱས་པ་དག་ཀུན་གྱིས་མི་མངོན་པར་ས་གྲེ་མ་ལོག་པར་བྱེད་རྗེས་མི་མངོན་པའོ་པ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་། ལས་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་བཅོལ་དམ་དམོད་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་དམིགས་རང་སྲུང་ཟབ་མོ་འབྲུ་བཀྲ་ཤོ་མིག་གི་མན་ངག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བསྲུང་བ་ལུས་ལ་འདོགས་ཕྱིར་ཟློག་གི་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་གྱི་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཀུན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཟླ་བར་མ་འགྱང་པར་རྟགས་ཐོན་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགྲ་བོ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཏན་བརླག་ལ་སོང་ངམ། དེ་ལྟར་མ་སོང་རུང་ཁོའི་མི་ནོར་རྫས་གསུམ་ལ་གོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ནི། མན་ངག་འདིའི་རྟགས་སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནས་རྫས་དང་འཁོར་ལོའི་བཅའ་གཞི་རྣམས་བཏོན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སམ། ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲུས་ཆོག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་མ་མོ་ཀུན་གྱི
Chinese
金刚橛狮面母之教法类，又依回遮深奥之刑树花纹而诛杀之口诀。 金刚橛狮面母之教法类，又依回遮深奥之刑树花纹而诛杀之口诀。 ༈ 金刚橛狮面母之教法类，又依回遮深奥之刑树花纹而诛杀之口诀。顶礼一切母众之主母，事业金刚自在狮面母，并皈依之。于此，莲师口诀一切回遮之中，依回遮深奥之刑树花纹而诛杀仇敌之轮，以海棠木、刺槐、紫檀三者任一粗细长短所绕之量，长短为一肘之四方形顶端，画白色狮面三眼，根部为橛之尖端三面。此等按图样绘制，颜料之物为：猛毒、乌头毒、铁屑、羊毒、山羊毒、狼毒、秃鹫粪、鬼毒、芒草，此乃九种毒物。狗、猪、猫、马、骡、驴、犏牛公、犏牛母，此等皆为黑色之活血。绝嗣女之胎血，此等与任意墨汁混合，如实操作。星曜、木星、权杖汇聚之死时，于极黑之暗室中，以人刀所杀之脂骨熬制之油灯，及尸布之灯光中，具足上师口诀教授者。 以双猫头鹰、枭、妖鸟、邪魔四者任一之腿骨为笔，不颠倒首尾而书写。其刑眼法源，有十四双眼之根本法源前三者，ཨཀཿསཿ（藏文，梵文天城体，akshah，汉语字面意思：阿卡萨），其后于二合之法源上，愿所有阻碍我身体之咒语本尊之损害皆回遮。根本法源第二之四者，ཙཿ ཤཱ མ རཿ（藏文，梵文天城体，cah shah mah rah，汉语字面意思：匝夏玛惹），其后于一根本法源及左右二法源上，愿以他方明咒之诅咒压制加害我语之所有损害皆回遮。根本法源第三之三者，ད༔ རཿ སཿ（藏文，梵文天城体，dah rah sah，汉语字面意思：达惹萨），其后于左右二法源上，愿折磨压制我意之所有...
English
From the Dharma Cycle of Vajra Kilaya Lion-Faced Mother: Furthermore, the essential instruction for killing based on the profound reversal of the execution tree pattern. From the Dharma Cycle of Vajra Kilaya Lion-Faced Mother: Furthermore, the essential instruction for killing based on the profound reversal of the execution tree pattern. ༈ From the Dharma Cycle of Vajra Kilaya Lion-Faced Mother: Herein resides the essential instruction for killing based on the profound reversal of the execution tree pattern. I prostrate and take refuge in the chief of all mothers, the Lion-Faced One, the powerful Vajra of activity. Here, among all the reversals in the essential instructions of Guru Padmasambhava, is the wheel for killing enemies based on the profound reversal of the execution tree pattern. The size is determined by whatever thickness or thinness of sea buckthorn, acacia, or sandalwood is available. The length and width should be one cubit square. At the top, draw a white lion face with three eyes. The base should be a three-sided point with the tip of a phurba. These should be drawn according to the diagram. The substances for the paint are: potent poison, aconite poison, iron filings, sheep poison, goat poison, wolf poison, vulture dung, demon poison, and Imperata cylindrica grass – these are the nine poisons. Dog, pig, cat, horse, mule, donkey, male dzo, and female dzo – the fresh blood of only black ones of these. The uterine blood of a woman who has no descendants. Mix these with whatever ink is available, according to what is seen in practice. At the time of a death conjunction when the planets, stars, Jupiter, and staff are aligned, in an extremely dark room, with a lamp made from the rendered fat and marrow of someone killed by a human knife, and in the light of a wick made of corpse cloth, one who possesses the essential instructions and guidance of the lama, using a pen made from the leg bone of any of the following four – a pair of male owls, a screech owl, a demon bird, or a demoness – write without reversing the head and tail. That is, the execution eye Dharma source, with fourteen pairs of eyes. On the first three of the root Dharma sources: ཨཀཿསཿ (Tibetan, Devanagari, akshah, Literal meaning: Akasha). After that, on the two joined Dharma sources, may all harm from mantra and Bon spirits that obstruct my body be reversed. On the four of the second root Dharma source: ཙཿ ཤཱ མ རཿ (Tibetan, Devanagari, cah shah mah rah, Literal meaning: Tsa Sha Ma Ra). After that, on one root Dharma source and the two Dharma sources on the right and left, may all harm of curses and suppressions caused by the vidya mantras of others to my speech be reversed. On the three of the third root Dharma source: ད༔ རཿ སཿ (Tibetan, Devanagari, dah rah sah, Literal meaning: Da Ra Sa). After that, on the two Dharma sources on the right and left, may all the torments and suppressions of my mind be...
Chinese
愿一切由紊乱传承所造成的损害都得以遣除！根本法生四者的第四者。（藏文：མ རཿ ཡཿཕཊ） 之后是法生八者。我的身语意三门所受到的八部鬼神、恶咒、诅咒、朵玛、口头诅咒、恶言等，以及咒师、苯教徒、班迪达的护法神们和阎罗死神母众的损害，愿一切都得以遣除！如此在没有增减错误的情况下，在镇压木的另外三面也好好地书写，然后是诛杀的咒语和诅咒：金刚橛的三威光中，恶毒的仇敌魔障某某及其眷属。（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།） 据说这非常重要。然后从镇压木中，遣除达基、食肉女妖，一面二臂，手持铁制金刚橛。赤裸无饰，全身布满眼睛，下半身为独尖金刚橛，折磨违背誓言的仇敌之心。安住于智慧火焰燃烧的中央，其镇压眼法生中，从十四个根本明点字中，放射出无数的兵器。将世间和出世间的所有力量、能力、威力、神通，都迎请为各种兵器的形象。观想镇压木融入达基明亮的光芒中，成为具有殊胜能力的兵器堆。然后以极其秘密的方式念诵十四明点字和诅咒，七天内反复进行融入和安住，据说这是关键。之后解除结界，需要收集九处坟地的土：寺庙被火烧毁的旁边，宝座倒塌的旁边，佛塔被摧毁的旁边，城堡被摧毁的旁边，焚尸或埋葬的遗址，战争失败的战场遗址，僧团发生冲突的地方，桥梁倒塌的地方，城市被摧毁的地方，这些地方的土，以及狗粪，普通人粪，特别是麻风病人（男女）的粪便，猪粪，从石头上掉落的石头，木头上掉落的木头，断裂的木头，尸体，自杀者。收集这些东西，不需要计算星宿，在黄昏时分，龙魔确定居住的旁边，树根处，或泉水中央。这些
English
May all harm caused by the disruption of the lineage be averted! The fourth of the four root Dharma-arising ones. (Tibetan: མ རཿ ཡཿཕཊ) After that, the eight Dharma-arising ones. May all harm from the eight classes of spirits, curses, hexes, torments, verbal abuse, and the like, to my body, speech, and mind, as well as from the protectors of mantra practitioners, Bonpos, and panditas, and from the Yama and mother goddesses, be averted! Thus, without adding or subtracting errors, also write well on the other three sides of the subjugation wood, and then the mantra and curse for killing: In the three splendors of the phurba, may the malicious enemy and obstacle, so-and-so and their retinue. (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕཊ) It is said that this is very important. Then, from the subjugation wood, avert the Dakini, the flesh-eating black woman, one face and two arms, each holding a phurba made of sky iron. Naked and without ornaments, the entire body filled with eyes, the lower body a single-pointed phurba, tormenting the heart of the oath-breaking enemy. Residing in the center of the blazing fire of wisdom, from the fourteen root seed syllables in the subjugation eye Dharma-arising, emanate countless assemblies of weapons. All the power, ability, strength, and miracles of the worldly and transworldly are invited in the form of various weapons. Visualizing the subjugation wood dissolving into the clear light of the Dakini, becoming a heap of weapons endowed with supreme power. Then, recite the fourteen seed syllables and curses with extreme secrecy, repeatedly performing dissolution and abiding within seven days, it is said that this is the key. After that, release the boundary confinement, and it is necessary to collect earth from nine burial grounds: beside a monastery burned by fire, beside a collapsed throne, beside a destroyed stupa, beside a ruined fortress, at the site of a cremation or burial, at the site of a lost battlefield, at the place where the monastic community is in conflict, at a collapsed bridge, at the site of a destroyed city, these places, as well as dog feces, ordinary human feces, especially the feces of lepers (male and female), pig feces, stones that have fallen from stones, wood that has fallen from wood, broken wood, corpses, suicides. Collect these things, without needing to calculate the constellations, at dusk, beside a place where nagas and demons are known to reside, at the root of a tree, or in the center of a spring. These