Tibetan
ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་བསྔོ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་བསྔོ་དང་བཅས་པ། ༈ རྗེ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི་སྐོར་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་བསྔོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེ་གདོང་ཅན་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་རྟོགས་ནི། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་དང་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེན་གཉིས་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བདག་ཉིད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ནས་ཉེར་གཅིག་གི་བར་བརྗོད་ནས། བྱང་ཆུབ་བདེ་གཤེགས་བླ་ན་མེད། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐེག་མཆོག་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་ཉེ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ཚར་ གསུམ་བརྗོད་ནས། ཕ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་ཌཱ་ཀི་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཚུབས་མར་འཁྱིལ་ཞིང་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ། ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཉིས་བརྩེགས་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སེང་ཞལ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཞལ་དྲག་ཏུ་གདངས་པ་ལས་དབུ་སྐྲ་ལྕགས་རལ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་སྤྲུགས་པའི་གསེབ་ནས་མེ་སྟག་ཕུར་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། མི་ལྤགས་དང་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ཤམ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས་ཁཊྭཱ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམས་ རོལ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། གནྡྷཾ། ནཻ་བིརྱ་ཤཔྟ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཚུལ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་ཀུན་བཟང་མོ། །རྗེ་བཙུན་སེང་གདོང་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་མས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཌཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ནས་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿཐཿརཿཡཿཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་ལས་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བ། ཨཱི། ཕྱི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་བསྔོ་དང་བཅས་པ།
Chinese
外修金刚空行母内外密三种之现证朵玛供赞等。 外修金刚空行母内外密三种之现证朵玛供赞等。 顶礼至尊智慧空行母狮面空行母之类，外修金刚空行母内外密三种之现证朵玛供赞等。那摩 咕噜 达吉尼耶（藏文，梵文天城体：नमो गुरु डाकिनीये，梵文罗马拟音：Namo guru ḍākinīye，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师 ḍाकिनी 空行母 yai ）。智慧空行母狮面母之外修金刚空行母之现证者，自己安乐而坐，以我和我的恩重如山的父母二位为主，三界众生如虚空之边际般的有情众生，从此时起直至菩提果位之间，法身普贤父母传承等众，我等皈依。本尊寂怒无量之坛城圣众，我等皈依。三世之善逝佛陀薄伽梵等众，我等皈依。 圆满大圆满法二谛经论正法等众，我等皈依。不从学法中退转之圣者僧众，我等皈依。空行护法守护母具智慧之眼，具金刚之眼等众，我等皈依。上师我等皈依。佛我等皈依。法我等皈依。僧我等皈依。嘛 智慧之 达吉（藏文，梵文天城体：डाकि，梵文罗马拟音：ḍāki，汉语字面意思：空行母）狮面母之大坛城圣众，我以恭敬的身语意顶礼并皈依。如是念诵三遍至二十一遍。菩提善逝无有上，三界众生无余尽，为将安置胜乘道，于胜士前发胜心。如是念诵三遍后，父母如虚空般的有情众生之义利，为了能迅速获得无上正等觉佛陀之果位，我修持嘛 智慧之 达吉（藏文，梵文天城体：डाकि，梵文罗马拟音：ḍāki，汉语字面意思：空行母）狮面母之次第道二之甚深瑜伽。依此威力，父母如虚空般的有情众生，皆具安乐远离痛苦，迅速成为 达吉（藏文，梵文天城体：डाकि，梵文罗马拟音：ḍāki，汉语字面意思：空行母）母之
English
Outer Practice Vajra Dakini, including the realization, Torma offering, and praise of the outer, inner, and secret three. Outer Practice Vajra Dakini, including the realization, Torma offering, and praise of the outer, inner, and secret three. Homage to the venerable Wisdom Dakini Lion-faced Mother. From the section on the Outer Practice Vajra Dakini, including the realization, Torma offering, and praise of the outer, inner, and secret three. Namo Guru Dakiniye (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु डाकिनीये, Sanskrit Romanization: Namo guru ḍākinīye, Literal Chinese meaning: Homage to गुरु Guru, 上师 ḍाकिनी Dakini, 空行母 yai). The realization of the Outer Practice Vajra Dakini of the Wisdom Dakini Lion-faced Mother: Sit comfortably on your seat. Taking myself and my kind parents as the main focus, all sentient beings in the three realms, as vast as the sky, from this time until reaching the essence of enlightenment, I take refuge in the Dharmakaya Kuntuzangpo (Samantabhadra) Father and Mother, along with their lineage. I take refuge in the peaceful and wrathful deities of the vast mandala. I take refuge in the Buddhas, the Bhagavat, who have gone to bliss in the three times. I take refuge in the complete Great Perfection, the two truths, the sacred Dharma scriptures. I take refuge in the noble Sangha who do not turn back from their training. I take refuge in the Dakinis, Dharma protectors, guardians, those with the eye of wisdom, and those with the vajra eye. I take refuge in the Lama. I take refuge in the Buddha. I take refuge in the Dharma. I take refuge in the Sangha. Ma, the Wisdom Dakini (Tibetan, Sanskrit Devanagari: डाकि, Sanskrit Romanization: ḍāki, Literal Chinese meaning: 空行母) Lion-faced Mother's great mandala of deities, I respectfully prostrate and take refuge. Recite this three to twenty-one times. "Enlightenment, Sugata, unsurpassed. All beings in the three realms, without exception. To establish them on the supreme vehicle path. I generate the supreme mind in the presence of the holy ones." Recite this three times. For the benefit of all sentient beings, like my parents, who are as vast as the sky, may I quickly attain the precious state of unsurpassed, perfectly complete Buddhahood. For that purpose, I will practice the profound yoga of the two stages of the path of Ma, the Wisdom Dakini (Tibetan, Sanskrit Devanagari: डाकि, Sanskrit Romanization: ḍāki, Literal Chinese meaning: 空行母) Lion-faced Mother. Through the power of this, may all sentient beings, like my parents, who are as vast as the sky, be endowed with happiness and free from suffering, and quickly become Dakinis (Tibetan, Sanskrit Devanagari: डाकि, Sanskrit Romanization: ḍāki, Literal Chinese meaning: 空行母).
Chinese
愿获得殊胜成就！嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭。（藏文，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我。）诸法皆为空性，自性清净。于空性中，于金刚墙、环绕的火海、环绕的八大尸林中央，血海中火焰旋风翻滚，波涛汹涌。从埃埃中生出蓝色黑色的双层三角形法源，根细朝下，大头朝上，其上为莲花日轮，男女交叠的坐垫。自身心性吽和蓝色五股金刚杵中生出金刚空行母狮面，身色蓝黑色，一面二臂三眼。白色狮面朝向右方，口张怒吼，黑色铁发倒竖，缝隙中火星如雨般飞溅。身披人皮和象皮上衣，虎皮裙和八种尸林装饰，右手高举五股金刚杵于虚空，左手持颅碗于胸前，拥抱卡杖嘎。以干湿人头装饰，双足伸屈 以舞姿安住于智慧火焰熊熊燃烧的中央。其额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。心间的吽字放出光芒，从自性处迎请与观修无别的智慧尊，嗡 班匝 萨玛匝 匝 吽 班 霍（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡 班匝 萨玛匝 匝 吽 班 霍）融为一体。再次，心间的吽字放出光芒，迎请灌顶尊，赐予灌顶，身体充满，清净垢染，剩余之水向上溢出，不动佛为之顶严。供养涂香、水、花、香、灯、香水、食物、乐器，嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）。吽 班约（藏文，梵文天城体：हुं भ्योः，梵文罗马拟音：hūṃ bhyoḥ，汉语字面意思：吽 班约）。 本初清净，定能解脱一切障碍。 示现超越世间之种种形象。 您是诸佛之母，是普贤佛母。 顶礼至尊狮面空行母！以此供养和赞颂，合掌当胸，手捧鲜花，祈请金刚空行母狮面母息灭我等师徒一切违缘，顺缘圆满成就，祈请您成办事业，自身观想为金刚空行母
English
May you attain supreme accomplishment! Oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ. All phenomena become emptiness, pure in their own nature. From within emptiness, in the center of a vajra fence, a circular mountain of fire, surrounded by eight great charnel grounds, a sea of blood swirls with fire and wind, turbulent with waves. From E E arise two stacked triangular dharma sources, blue-black, with thin roots pointing downwards, and a large base pointing upwards, upon which is a lotus and sun disc, a seat of intertwined male and female rudras. From one's own mind, the syllable Hūṃ and a five-pronged blue vajra, arises Vajra Dakini, Lion-faced, her body blue-black, with one face, two arms, and three eyes. Her white lion face is turned to the right, mouth opened in a fierce roar, from which black iron hair streams downwards, scattering sparks like rain. She wears an upper garment of human skin and elephant hide, adorned with a tiger skin skirt and the eight charnel ground ornaments. Her right hand raises a five-pronged vajra to the sky, her left holds a skull cup filled with blood at her heart, embracing a khatvanga. Adorned with dry and wet human heads, her two legs are extended and bent In a dancing posture, she dwells in the center of blazing flames of wisdom. On her forehead is a white Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), at her throat is a red Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Āḥ), and at her heart is a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). From the Hūṃ at her heart, light radiates, inviting the wisdom being from its natural abode, inseparable from the visualized being, Oṃ Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: Oṃ Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ) merges into one. Again, from the Hūṃ at her heart, light radiates, inviting the empowerment deities, bestowing empowerment, filling the body, purifying obscurations, and from the remaining water overflowing upwards, Akṣobhya adorns her crown. Offer argham, padyam, pushpe, dhupe, dīpe, gandhe, naividya, shapta, Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Oṃ Āḥ Hūṃ). Hūṃ Bhyoḥ (Tibetan:, Devanagari: हुं भ्योः, Romanized Sanskrit: hūṃ bhyoḥ, Literal meaning: Hūṃ Bhyoḥ). Primordially pure, all obscurations are certainly liberated. She manifests various forms that transcend the world. You are the mother of all Buddhas, Samantabhadri. I prostrate to the venerable Lion-faced Dakini! With this offering and praise, joining palms at the heart, holding flowers, I pray to the Vajra Dakini Lion-faced Mother to pacify all obstacles of us, the teachers and disciples, and to swiftly accomplish all favorable conditions. I pray that you accomplish your activities, visualizing oneself as Vajra Dakini.