Tibetan
གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཉི་མ་སྦས་པའི་མན་ངག་བཞིན། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སེམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཞེས་པས་བླ་མ་དང་། ན་མཿཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿས་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱ། ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལས་མེ་ཏོག་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་ཨོ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཀྱིས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡབསམས་ལ་བློ་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལངས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་བསམས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ནས་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན། ཕྱག་གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བཟུང་བའི་འདབ་མས་རྣ་བར་རེག་པ། སྐྲ་ཅུང་ཟད་ལི་བ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་འཕྱང་བ། དར་གྱི་ན་ བཟས་བཀླུབས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། རབ་ཏུ་འཛུམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེའི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཨོཾ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ། སྣ་ལ་ཨོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སེར་པོ། ལྕེ་ལ་ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་སྔོན་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་ལྗང་གུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཏཱྃ་ལྗང་གུ། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་འདེབས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ལྷའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བསྒོམས་པས་དུབ་ན་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཏཱྃ་ཡིག་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་ན། དེ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་ དོན་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བར་འདོད་ན་ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་དང་ནང་མཆོད་བཅས་བཤམས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས་སོགས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བཟོད་གསོལ་དང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞར་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་ མ་གཏང་བར་འདོད་ན། གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་མཛེས་པའི་ནང་དུ། འོ་མ། མར། སྲན་ཆན། མེ་ཏོག །འབྲས་ཡོས། དྲི་ཞིམ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ། ཁུར་བ། །ཤ་བཙོས། ཆང་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ། མ་འབྱོར་ན་ནི་ཟན་དང་ཆུ་གཙང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བ། བཅུད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམ། མ
Chinese
成就者隐蔽日光派系的度母共同修法之现观瑜伽所需。 成就者隐蔽日光派系的度母共同修法之现观瑜伽所需。 名为成就者隐蔽日光派系的度母共同修法之现观瑜伽所需之文。嗡 索斯帝（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།）。 顶礼上师至尊无别者， 恭敬顶礼圣救度母尊， 依随隐蔽日光之口诀， 撰写修法瑜伽之所需。 此有三：前行，正行，后行。 第一，有二：净治相续和积聚资粮。 第一是：于前方虚空中，观想上师不空成就为顶饰的至尊母，为一切皈依境之自性，如现量般，以专注之心，如共同仪轨般行持皈依和发心。 第二，有二：积聚福德资粮和积聚智慧资粮。 第一是：自身刹那间明观为至尊度母，心间莲花和月轮之上，绿色种子字 ཏཱྃ （藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）， 从中发出各种颜色的光芒，迎请前方虚空中的上师和至尊圣度母，以及诸佛和菩萨众围绕，以 ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ （藏文，梵文天城体：ओṃ वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamāja，汉语字面意思：嗡，金刚，会集）迎请会聚资粮田。 以 ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ （藏文，梵文天城体：नमः गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：namaḥ gurubhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师）顶礼上师，以 ན་མཿཨཱརྻ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ （藏文，梵文天城体：नमः आर्यतारा सपरिवारेभ्यः，梵文罗马拟音：namaḥ āryatārā saparivārebhyaḥ，汉语字面意思：顶礼圣度母及其眷属）顶礼度母及其眷属。 从心间的光芒中，变幻出鲜花等供品，充满虚空，以 ཨོ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体：ओ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽）等供养。 以“皈依三宝”等行持七支供。 念诵“愿一切众生具乐”等，修持四无量心。 第二是：以 ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ། （藏文，梵文天城体：ओṃ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我，是）使能取所取的诸法全部观为空性，于此境界中安住。 第二，正行有二：观修本尊和念诵咒语。 第一有四，第一，生起誓言尊，是修近的支分：之后以忆念菩提心的力量，起身为色身，心想为利益有情而行事，以此连接。 从空性中，由 པཾ （藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vam）化为莲花，由 ཨ་ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）化为月轮，其上绿色种子字 ཏཱྃ （藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）化为乌巴拉花，花上有种子字 ཏཱྃ （藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）标识。 从中放光
English
The Essential Yoga of Realization for the Common Practice of Tara in the Tradition of the Great Accomplisher Nyima Sabpa. The Essential Yoga of Realization for the Common Practice of Tara in the Tradition of the Great Accomplisher Nyima Sabpa. Herein lies the text entitled "The Essential Yoga of Realization for the Common Practice of Tara in the Tradition of the Great Accomplisher Nyima Sabpa." Om Swasti. Having paid homage to the Guru and Supreme One, inseparable, and having respectfully bowed to the noble Jetsunma, according to the instructions of Nyima Sabpa, I shall write the essential yoga of the practice method. This has three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. The first has two parts: purifying the mind-stream and accumulating merit. The first is: In the space in front, visualize Jetsunma, adorned on the crown by Guru Donyö Drubpa, as the essence of all refuge objects, as if vividly present. With single-pointed devotion, perform refuge and bodhicitta according to the common method, either elaborately or concisely. The second has two parts: accumulating merit and accumulating wisdom. The first is: Instantly, visualize yourself as Jetsunma Tara. In your heart, on a lotus and moon seat, is a green TĀṂ (藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当). From it, rays of various colors emanate, inviting the assembly of the Guru, Jetsunma Arya Tara, Buddhas, and Bodhisattvas in the space in front. Invoke the field of merit with Oṃ Vajrasamāja (藏文，梵文天城体：ओṃ वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamāja，汉语字面意思：嗡，金刚，会集). Pay homage to the Guru with Namo Gurubhyaḥ (藏文，梵文天城体：नमः गुरुभ्यः，梵文罗马拟音：namaḥ gurubhyaḥ，汉语字面意思：顶礼上师), and pay homage to Tara and her retinue with Namaḥ Āryatārā saparivārebhyaḥ (藏文，梵文天城体：नमः आर्यतारा सपरिवारेभ्यः，梵文罗马拟音：namaḥ āryatārā saparivārebhyaḥ，汉语字面意思：顶礼圣度母及其眷属). From the rays of light in your heart, emanate offerings such as flowers, filling the sky, and make offerings with Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽), etc. Perform the seven-branch practice with "I take refuge in the Three Jewels," etc. Meditate on the four immeasurables by reciting "May all sentient beings have happiness," etc. The second is: With Oṃ Śūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：ओṃ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我，是), contemplate all phenomena of grasping and being grasped as empty, and rest your mind in that state. The second, the main practice, has two parts: visualizing the deity and reciting the mantra. The first has four parts. First, generating the Samaya Being, which is a branch of approach: Then, connecting with the strength of remembering the mind of enlightenment, arise as a form body and think of acting for the benefit of sentient beings. From emptiness, from PAṂ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vam) arises a lotus, and from A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises a moon mandala. On top of that, from a green TĀṂ (藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) arises an utpala flower marked with the syllable TĀṂ (藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当). From it, light radiates.
Chinese
以虔诚之心供养圣者，为了利益有情众生，聚集并融入的瞬间，观想自己成为至尊圣母度母，身色蓝绿色。右手施予无畏，给予救护，左手持乌 উৎপལ་花，花瓣触及耳朵。头发稍微偏红，稍微向右倾斜。身披丝绸天衣，以各种珍宝严饰。青春年华，观想成为极其微笑的形象。第二，六支和加持身语意，趋近修持的支分是：在其眼中，ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，嗡 达咧 梭哈，oṃ tāre svāhā，嗡，度母，梭哈）白色；在耳朵中，ཨོཾ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，嗡 嘟达咧 梭哈，oṃ tuttāre svāhā，嗡，速勇度母，梭哈）蓝色；在鼻中，ཨོཾ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，嗡 都咧 梭哈，oṃ ture svāhā，嗡，救度，梭哈）黄色；在舌头上，ཨོཾ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，嗡 都 梭哈，oṃ tu svāhā，嗡，都，梭哈）红色；在心间，ཨོཾ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，嗡 咧 梭哈，oṃ re svāhā，嗡，咧，梭哈）蓝色；在头顶，ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，嗡 达咧尼 梭哈，oṃ tāreṇi svāhā，嗡，度母尼，梭哈）绿色。所有这些都安住在月亮的座垫上。在前额是ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）白色，在喉咙是ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）红色，在心间的上方是ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）蓝色，在中央是安住在莲花和月亮上的ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）绿色。第三，迎请智慧尊者，修持的支分是：从那里面放射出光芒，从南方普陀山迎请来与自己相同的智慧本尊，ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།（藏文，嗡 班匝 萨玛匝，匝 吽 班 霍，oṃ vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，嗡，金刚，萨玛匝，匝，吽，班，霍）无二无别地融入。第四，灌顶和增长，修持大成就的支分是：再次从自己的心间种子字放射出光芒，迎请灌顶五部佛尊及其眷属，于前方的虚空中，以ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཧཱུྃ་（藏文，嗡 班匝 萨玛匝，嗡 班匝 布贝 阿 吽，oṃ vajra samājaḥ oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，嗡，金刚，萨玛匝，嗡，金刚，花，阿，吽）等供养。祈请所有如来赐予我真实灌顶。如此祈祷后，如诞生时等等，并念诵ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།（藏文，嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽，oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śrīye hūṃ，嗡，一切，如来，灌顶，誓言，吉祥，吽）如此念诵，并以宝瓶之水从头顶灌顶。身体充满，清净垢染。从剩余的水向上溢出，观想不空成就佛作为头饰。将本尊的形象观想为如幻如梦的空性，心中长久安住。第二是，如果修习疲劳，为了策励心续，进行念诵的瑜伽是：将心专注于自己心间的ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，以及围绕其周围的十字明咒。当清晰显现时，从那里面放射出无法想象的身、咒鬘和光芒。供养圣者，利益有情众生。特别是至尊度母及其眷属