Tibetan
མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་དང་། །གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊཾ་ག་ཡིས་མཚན། །རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་ བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོར་ཞུ། །སྙིང་དབུས་བོ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །བཻ་ཡིག་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དྲུག་པ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། །དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་ག་རུ། །ཨེ་ཡིག་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་བཻ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་འཁོར་ཟེར་གྱིས་ལུས་ནང་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། །དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་དང་བཅས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དུས་མཚན་དམར་མོ་དང་། །གཡོན་བསྐུམ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་གདོང་པ་མནན། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བསྐང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཾ་བསྟེན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས། ། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །བདུན་པ་འགྲོ་བ་དག་པ་ནི། །སྙིང་གའི་པཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་སྦྱངས། །དེ་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། །བརྒྱད་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བསྐོར། ཕོ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །འགྲོ་བ་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཐམས་ཅད་བཅས། །ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོརང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །དེ་མཐར་པད་སྐོར་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས། །ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ། །བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ལྟེ་བར་ཨོ་བོ་དམར་མོ་ཕག་མོ་དང་། །སྙིང་གར་ཧོ་ཡཾ་སྔོན་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །ཁ་ལ་ཧྲི་མཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་བར་ཧྲི་ཧྲི་སེར་མོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། །སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་སྐྲག་བྱེད་མ། །ཚིག་བརྒྱད་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱ། །ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཉིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཤར། །དགུ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཐོག་མར་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཕོ་ ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །རང་ཐིམ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཨོ་ཨོ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ། དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླས། །ཁྱད་པར་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་། །རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །སེམས་འཛིན་བསམ་གཏན་དུག་དབྱུང་ཞིང་། །གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་སྟེང་རླུང་གིས། །སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བར་ཕབ། །ཡིད་ངོར་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་དང་པོ་ནི། ། ཆོས་འབྱུང་གྲྭ་བཞིར་དགའ་བ་འཁྱིལ། །གཡོན་དུ་འཁོར་ལ་སེམས་གཏད་པས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། །གཉིས་པ་ལུས་དབུས་དྲང་པོ་རུ། །སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་གསང་གནས་བར། །ཨ་བ་དྷཱ་ཏིའི་ཡས་མར་སྣས། །དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གསལ་བཏབ་ནས། །གསང་གནས་དང་ནི་སྤྱི་བོ་རུ། །སེམས་བཟུང་ཡས་མར་འཛེགས་བབས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་མཐར། །བརྗོད་བྲལ་ མི་རྟོག་ངང་དུ་བཞག །བཅུ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ནི། །སྙིང་གའི་ཐཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་པོ། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར། །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སླར་ཡང་གཟུགས་སྣང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་གནས་རྣམས་གོ་ཆས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དང་། །སྣོད་བཅུད་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་ཤོག །འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ནས་སུ། །རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་སིལ་སྙན་སོགས་མཆོད་ཅིང་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུང་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བརྩོན་ པས་ཚེ་འདིའམ། །བར་དོར་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གོ་འཕང་འགྲུབ། །ཚུལ་འདི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཕུལ། །གང་དེའི་བཀའ་སྩལ་ལྷུར་བླངས་ནས། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་།
Chinese
于前方的狮子宝座莲花月轮垫上， 根本上师勇士金刚法， 红色明亮双手持着手鼓和颅碗， 左肘处以卡章嘎为标志， 具足骨饰，以金刚跏趺坐姿安住。 化为一切皈依境的总集之体性， 遍一切种姓之主，恩重如山的上师， 我祈祷，请加持我的相续。 如是祈祷后，融入大乐之体性， 从心间中央融入如雨点般， 金刚三身的加持融入相续。 贝字如虚空的彩虹般消逝。 第六，生起自身为本尊： 从那之中，于自己的心间， 埃字红色双重重叠，完全转变后， 法生宫中央，月轮上贝字，周围 咒鬘左旋，光芒充满身体内部， 一切罪障清净，化为光蕴。 彼完全转变，于法生宫殿中央， 各种莲花日轮垫上，刹那间， 自身转为毗卢遮那佛种姓之主及眷属的， 瑜伽母，一面二臂之吉祥女， 双足，右伸红色时母， 左屈，压着怖畏金刚黑色面孔， 身色红色如劫末之火， 三眼清净，凝视空行之方向， 右手金刚钺刀向下伸展， 左手持满血颅碗向上， 左肩依靠金刚卡章嘎， 乐空觉受增长，青春的光彩闪耀， 乌黑油亮的头发披散覆盖上半身， 干枯颅骨头饰，长长的项链垂下， 五种骨饰装点身体， 安住于智慧火焰燃烧之中。 第七，清净所化有情： 从心间的邦字和咒鬘中， 光芒四射，净化六道轮回和有情无情之显现， 由此，外器世界转为金刚瑜伽母的刹土， 内情众生皆转为本尊之体性。 第八，誓言与智慧合一： 旋转燃烧的手印于左方。 啪。 再次，心间的种子字以光芒， 迎请瑜伽母及眷属降临， 一切有情转为瑜伽母， （藏文：ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）融入自身无二无别。 其后，加上莲花环绕的交抱印。 （藏文：ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ།，梵文天城体：ओ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धो ऽहं，梵文罗马拟音：o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho 'haṃ，汉语字面意思：啊，瑜伽清净，一切法瑜伽清净，我。） 方便智慧无二，大乐智慧。
English
Upon the lion throne lotus moon cushion in front, The root guru, the brave Vajra Dharma, Red and clear, with hands holding a damaru and a skull cup, The left elbow marked with a khatvanga, Adorned with bone ornaments, seated in vajra posture. Transformed into the essence of all refuge objects, The master of all lineages, the kind guru, I pray, please bless my lineage. Having prayed thus, merge into the essence of great bliss, From the center of the heart, merging like raindrops, The blessings of the three vajras enter the lineage. The syllable 'Be' vanishes like a rainbow in the sky. Sixth, generating oneself as the deity: From within that, in one's own heart, The red syllable 'E' doubly stacked, completely transformed, In the center of the dharma source, on a moon disc, the syllable 'Be', surrounded by A mantra garland rotating to the left, rays of light filling the body, All sins and obscurations purified, transformed into a mass of light. That completely transformed, in the center of the dharma source palace, On a variegated lotus sun cushion, in an instant, Oneself transforms into the Lord of the Vairocana family and retinue, The yogini, glorious one, with one face and two arms, Two feet, the right extended, red Kalachakra, The left bent, pressing down on the black face of Bhairava, The body red like the fire at the end of an eon, Three pure eyes gazing towards the direction of the dakinis, The right hand extending a vajra chopper downwards, The left hand holding a skull cup filled with blood upwards, The left shoulder leaning on a vajra khatvanga, The experience of bliss and emptiness increasing, the splendor of youth blazing, The dark, oily hair spread out, covering the upper body, A crown of dry skulls, a long necklace hanging down, Five bone ornaments adorning the body, Abiding in the midst of blazing flames of wisdom. Seventh, purifying sentient beings: From the syllable 'Pam' and the mantra garland in the heart, Rays of light emanate, purifying the appearances of the six realms and the animate and inanimate, From this, the outer world transforms into the pure land of Vajrayogini, The inner beings all transform into the essence of deities. Eighth, uniting the samaya and wisdom beings: Rotate the blazing mudra to the left. Phat. Again, with the light rays from the seed syllable in the heart, Invite the glorious Yogini and retinue to descend, All sentient beings transform into Yoginis, (Tibetan: ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Zha Hum Wang Ho) merge into oneself, inseparable. After that, add the embracing seal surrounded by a lotus circle. (Tibetan: ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ओ योग शुद्ध सर्व धर्मा योग शुद्धो ऽहं, Sanskrit Romanization: o yoga śuddha sarva dharmā yoga śuddho 'haṃ, Literal Chinese Meaning: Ah, Yoga Pure, All Dharma Yoga Pure, I.) The non-duality of skillful means and wisdom, the great bliss wisdom.
Chinese
我和所有显现皆为清净。 身体的处所，在月轮之上。 脐间，红色“ཨོ་བོ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）母猪。 心间，蓝色“ཧོ་ཡཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）死主母。 口中，白色“ཧྲི་མཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）迷惑母。 额间，黄色“ཧྲི་ཧྲི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）行动母。 顶上，绿色“ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）惊吓母。 八字“ཕཊ་ཕཊ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）烟色旃扎力。 一切皆为本尊，以文字之形显现。 第九，念诵瑜伽。 首先，是语的念诵： 从心间的种子字和咒鬘发出光芒。 光芒供养圣众，净化一切众生的二障。 三位使者的加持和力量。 融入自身，加持我的相续。 ཨོ་ཨོ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵不少于所承诺的次数。 特别是，对于本尊的慢心。 对于总相和别相。 以系念、禅定来拔除毒。 使明相达到极度稳固。 然后是意的念诵： 进行合口和持气，以上行气。 将心间的咒鬘降至脐间。 以在心中阅读的方式念诵。 祈请十方三世诸佛菩萨。 以其身语意和功德事业。 加持我和一切众生。 赐予殊胜和共同的成就。 这样祈请所愿之事。 顺便提及，第一步是圆满次第： 在法生四喜中旋转。 将心专注于左旋。 思维生起乐的智慧。 第二步，身体正直居中。 从头顶到密处。 以阿瓦都帝的方式上下。 清晰地观想白色和红色的喜旋。 在密处和头顶。 以系念进行上下升降。 在生起乐空智慧的最后。 安住于不可言说、 无分别的状态中。 第十，不可思议： 从心间的“ཐཾ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字发出光芒，三界。 化为光的形式，融入自身。 然后逐渐融入心命梵穴之间。 光芒消融，成为离戏的空性。 第十一，行为瑜伽： 再次观想自身为金刚瑜伽母。 以盔甲装饰清晰的处所。 声音显现为咒语，忆念思维为光明。 器情
English
Me and all appearances are utterly pure. In the place of the body, above the lunar mandala. At the navel, red O bo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) sow. At the heart, blue HO YAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Death Lord Mother. In the mouth, white HRIH MAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Deluding Mother. At the forehead, yellow HRIH HRIH (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Moving Mother. At the crown, green HUM HUM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Frightening Mother. The eight syllables PHAT PHAT (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) smoky Chandali. All appear as deities in the form of letters. Ninth, the yoga of recitation. First, the recitation of speech: From the seed syllable and mantra garland at the heart, Light radiates, offering to the noble ones, purifying the two obscurations of all beings. The blessings and power of the three messengers, dissolve into oneself, blessing my lineage. O O OM SARVA BUDDHA DAKINI YE. VAJRA VARNANI YE. VAJRA VAIROCHANI YE. HUM HUM HUM PHAT PHAT PHAT SVAHA. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Recite no less than the promised number. Especially, with the pride of the deity, And for the general and specific aspects, With mindfulness and meditation, extract the poison, And make the clear appearance supremely stable. Then, the recitation of mind: Perform the union and hold the breath with the upper air. Lower the mantra garland of the heart to the navel. Recite in the manner of reading in the mind. May the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, With their body, speech, mind, qualities, and activities, Bless me and all beings, And grant supreme and common siddhis. Thus, pray for the desired purpose. Incidentally, the first stage is the completion stage: Revolve in the four joys of the Dharmadhatu. Focus the mind on the leftward rotation, And think that the wisdom of bliss is born. Second, the body is straight and centered. From the crown of the head to the secret place, In the manner of the Avadhuti channel, up and down. Clearly visualize the white and red joy-wheels, At the secret place and the crown of the head, Hold the mind and ascend and descend. At the end of generating the bliss-emptiness wisdom, Rest in the inexpressible, Non-conceptual state. Tenth, the inconceivable: From the THAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) at the heart, light radiates, the three realms, Transforming into the form of light, dissolving into oneself. Then gradually dissolving between the heart, life force, and nada, The light dissolves, becoming emptiness free from elaboration. Eleventh, the yoga of conduct: Again, visualize oneself as Vajrayogini, Adorning the clear places with armor, The sound appears as mantra, remembrance and thought as clear light, Container and content.