Tibetan
མཎྜལ་སོ་བདུན་མའི་ལག་ལེན་དང་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ། མཎྜལ་སོ་བདུན་མའི་ལག་ལེན་དང་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ། མཎྜལ་སོ་བདུན་མའི་ལག་ལེན་དང་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་གྱི་ལག་ལེན་ནི། ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་མདུན་དུ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་ཕྱིར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ལ། མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་། དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བརྐྱངས་པར་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་མཐའ་ནས་གཡོན་སྐོར་: དུ་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་དང་མ་བྲལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་མཎྜལ་ཆག་ཆག་སྔོན་ནས་བཏབ་ནས་སྲིན་ལག་གིས་མཐའ་བསྐོར་བས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བགྱིས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ན་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཧཱུཾ། ཞེས་པས་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ལག་པ་མ་བཏེག་པ་དེ་ཁའི་ཐོག་ནས་གཡས་པའི་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བགེགས་བསལ། སླར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་བཀོད་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌཱུརྨ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་ལུས་འཕགས་པོ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ། ལྷོར་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་ འཛམ་བུ་གླིང་བཻཌཱུརྨ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པ་སོག་ཁ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་འགོད་པ་དང་སྦྲགས་ནས། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་སྤྱོད་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཟླུམ་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི། གླིང་རྣམས་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་ལུས་དང་། གཡོན་དུ་ལུས་འཕགས། ལྷོའི་གཡས་སུ་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་དུ་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་གཡོ་ལྡན་དང་། གཡོན་དུ་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་གི་གཡས་སུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། གཡོན་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་རྣམས་རང་རང་གི་གླིང་དང་རྒྱུ་དབྱིབས་མཚུངས་པ། ཤར་གླིང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱ་དཔངས་ཚད་མེད་པ། ལྷོ་གླིང་གི་ནང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "མཎྜལ་སོ་བདུན་མའི་ལག་ལེན་དང་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "三十七供曼扎的修法和仪轨略述", "english_translation": "A Brief Explanation of the Practice and Arrangement of the Thirty-Seven Mandala Offerings" }, { "original_tibetan": "མཎྜལ་སོ་བདུན་མའི་ལག་ལེན་དང་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ།", "chinese_translation": "三十七供曼扎的修法和仪轨略述", "english_translation": "A Brief Explanation of the Practice and Arrangement of the Thirty-Seven Mandala Offerings" }, { "original_tibetan": "མཎྜལ་སོ་བདུན་མའི་ལག་ལེན་དང་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "三十七供曼扎的修法和仪轨略述完毕。", "english_translation": "Herein concludes a brief explanation of the practice and arrangement of the thirty-seven mandala offerings." }, { "original_tibetan": "བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་གྱི་ལག་ལེན་ནི། ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་མདུན་དུ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་ཕྱིར་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ལ། མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་། དང་བཅས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། སོར་མོ་གཞན་རྣམས་བརྐྱངས་པར་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་མཐའ་ནས་གཡོན་སྐོར་: དུ་བྱུགས་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་དང་མ་བྲལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་མཎྜལ་ཆག་ཆག་སྔོན་ནས་བཏབ་ནས་སྲིན་ལག་གིས་མཐའ་བསྐོར་བས་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་བགྱིས་ཏེ།", "chinese_translation": "顶礼上师！曼扎的修法是：首先在观想的资粮田前，为了象征心性无垢，将曼扎盘擦拭干净，用左手拿着少许鲜花。右手用拇指和食指捏着鲜花，其余手指伸直，涂上妙香和牛黄，从曼扎盘的边缘开始顺时针涂抹；或者，为了象征慈悲菩提心之湿润未曾离开，事先在曼扎盘上点水，然后用无名指绕边缘一周，形成外围的形状。", "english_translation": "Homage to the Guru! The practice of the mandala is as follows: First, in front of the visualized field of merit, to symbolize the stainless nature of mind, the mandala plate is thoroughly cleaned. The left hand holds a few flowers. The right hand holds the flowers with the thumb and index finger, the other fingers extended, and smeared with fragrant incense and gorochana, it is applied clockwise from the edge of the mandala plate; or, to symbolize that the moisture of compassion and bodhicitta has not departed, water is applied to the mandala plate beforehand, and then the outer circumference is formed by circling the edge with the ring finger." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ན་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ།", "chinese_translation": "念诵“嗡 班匝 布弥 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，地，阿，吽)”，观想在曼扎盘上，由诸元素累积而成的广大坛城，自然显现为具有威力的金色的地基。", "english_translation": "Saying \"Om Vajra Bhumi Ah Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Ground, Ah, Hum),\" visualize that on the mandala plate, a vast mandala of accumulated elements naturally appears as a powerful golden ground." }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཧཱུཾ། ཞེས་པས་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ལག་པ་མ་བཏེག་པ་དེ་ཁའི་ཐོག་ནས་གཡས་པའི་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བགེགས་བསལ། སླར་ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་ཆེ་བ་གཅིག་བཀོད་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻཌཱུརྨ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་ལུས་འཕགས་པོ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ། ལྷོར་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ་", "chinese_translation": "念诵“嗡 班匝 热科 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，线，阿，吽)”，以铁围山环绕的中央。手不抬起，在原处放下右手的鲜花，念诵“吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”以遣除障碍。再次在其上放置一个较大的堆子，观想在浩瀚大海的中央，有山王须弥山，东方是水晶，南方是青琉璃，西方是红莲宝，北方是黄金所成。在东方放置一堆，观想身胜洲是水晶的体性，半月形。在南方放置一堆，观想", "english_translation": "Saying \"Om Vajra Rekhe Ah Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Line, Ah, Hum),\" in the center surrounded by the iron fence. Without lifting the hand, place the flowers of the right hand on the spot, and say \"Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum)\" to dispel obstacles. Again, place a larger pile on it, and visualize in the center of the vast ocean, there is Mount Meru, the king of mountains, the east is crystal, the south is blue lapis lazuli, the west is red lotus jewel, and the north is made of gold. Place a pile in the east, and visualize that Deha is of the nature of crystal, crescent-shaped. Place a pile in the south, and visualize" }, { "original_tibetan": "འཛམ་བུ་གླིང་བཻཌཱུརྨ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པ་སོག་ཁ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་འགོད་པ་དང་སྦྲགས་ནས། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་སྤྱོད་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཟླུམ་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི། གླིང་རྣམས་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་ལུས་དང་། གཡོན་དུ་ལུས་འཕགས། ལྷོའི་གཡས་སུ་རྔ་ཡབ་དང་། གཡོན་དུ་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཀྱི་གཡས་སུ་གཡོ་ལྡན་དང་། གཡོན་དུ་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་གི་གཡས་སུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། གཡོན་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་རྣམས་རང་རང་གི་གླིང་དང་རྒྱུ་དབྱིབས་མཚུངས་པ། ཤར་གླིང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱ་དཔངས་ཚད་མེད་པ། ལྷོ་གླིང་གི་ནང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མ", "chinese_translation": "赡部洲是青琉璃所成，呈斧头状。同样，在放置每一堆时，观想西方牛货洲是红莲宝所成，呈圆形。北方俱卢洲是黄金所成，呈方形。观想诸洲朝向外侧。东方的右侧是身洲，左侧是胜身洲。南方的右侧是拂洲，左侧是他拂洲。西方的右侧是具行洲，左侧是行道洲。北方的右侧是俱卢洲，左侧是俱卢洲的伴洲，各自与其洲的材质和形状相同。在东胜身洲的内部，有珍宝山，是各种珍宝的体性，广度和高度无量。在南赡部洲的内部，有如意树，树干是七宝的体性，根、干、枝、叶都", "english_translation": "Jambudvipa is made of blue lapis lazuli, shaped like an axe. Similarly, when placing each pile, visualize that Aparagodaniya in the west is made of red lotus jewel, round in shape. Uttarakuru in the north is made of gold, square in shape. Visualize that the continents face outwards. To the right of the east is Deha, and to the left is Videha. To the right of the south is Camara, and to the left is Aparacamara. To the right of the west is Satha, and to the left is Uttaramantrina. To the right of the north is Kuru, and to the left is the companion continent of Kuru, each with the same material and shape as its continent. Inside Dehavideha in the east, there is a precious mountain, which is the nature of various jewels, with immeasurable breadth and height. Inside Jambudvipa in the south, there is a wish-fulfilling tree, the trunk of which is the nature of the seven jewels, the roots, trunk, branches, and leaves are all" } ] ============================================================ེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ནུབ་གླིང་གི་ནང་དུ་འདོད་འཇོའི་བ་དམར་སེར་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་འདོད་དགུ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ། བྱང་གླིང་གི་ནང་དུ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་མདུན་དུ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་གཉིས་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། འདྲེན་ པ་པོའི་གང་ཟག་མེད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གི་ལམ་ཉིན་གཅིག་ལ་གཅོད་པར་ནུས་པ། དེའི་མཐུའི་ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་གླིང་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་འཁྲིད་པར་ནུས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་སྡོང་པོའི་མདུན་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བེཟླུརྒྱ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་མཚན་མོའང་ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ། ཚ་བས་གདུད་ན་བསིལ་བ་དང་། ཧ་ཀྱང་བསིལ་ན་དྲོ་བ། གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་ནད་དང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་། ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ། འདོད་འཇོ་བའི་མདུན་དུ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ལུས་དང་ཁ་ནས་དྲི་ཞིམ་པའི་ངད་འཐུལ་ཞིང་། གང་གིས་རེག་ན་བདེ་བའི་མཆོག་དམ་པ་རྩོལ་བར་ནུས་པ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཁས་པ། གང་དུ་གནས་པའི་གླིང་དེར་ཚུ་བཀྲེས་སྐོམ་དང་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་གི་མདུན་དུ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་བདག་པོའི་ཡིད་ལ་གང་བསམ་རྣམས་མ་སྨྲས་པར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ རྩལ་དང་ལྡན་པ། དཔུང་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རྔ་ཡབ་གཞན་དང་། ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤར་ལྷོ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་སྤྱི་གཙུག་དམར་ཞིང་མཐོ་ལ་གདོང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ། གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་སྟོང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། དོན་མེད་པར་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་མི་འཁྲུགས་པར་དལ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་། ཕ་རོལ་པོའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ། རྔ་ཡབ་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོའི་བར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་སྡུག་པ་ནད་མེད་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། ཁོ་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གལ་ཏེ་བསྒོ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་འཛམ་གླིང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་ནུས་པའི་ཤུགས་འགྲོས་དང་ལྡན་པ། གཡོ་ལྡན་དང་གླིང་ཕྲན་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་བར་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཡུལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། གོ་ཞུབ་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའམ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མཐོན་ཀ་དང་། མ་རྒད་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། སྨུག་ལ་སོགས་པའི་བང་མཛོད་ནམ་ཡང་འཛད་པ་མེད་པའི་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་གདམ་ པ་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ལུས་འཕགས་ཀྱི་བར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྟེར་བའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་བསམ། འགའ་ཞིག་གླིང་རྣམས་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་བགྱིས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་རིམ་པར་འགོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷོ་གླིང་རྔ་ཡབ་ཤར་ལྷོར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་པོའི་གླིང་ཡང་ཤར་ལྷོར་ཡོད་དགོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་སྲིན་པོ་ཡང་ཤར་ལྷོར་འབྱུང་དགོས་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱི་དང་འགལ་ཅིང་། ལྷག་པར་སིནྡྷ་རྒྱ་མཚོ་མར། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ། །ཅེས་པ་སོགས་ཁུངས་མང་ངོ་། །རྔ་ཡབ་གཞན་ཅེས་པ་སྔར་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་གླིང་འདིར་སྤྲུགས་པས་རྔ་ཡབ་གཞན་དུ་ཐོགས་ཤིང་། ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ཡང་འདིར་གསུངས་པར་གྲགས། མདོ་ནས་གླིང་སོ་སོའི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་ནས་མདུན་གང་ཡིན་ལྷོ་དང་། གཡས་གང་ཡིན་ནུབ། རྒྱབ་བྱང་། གཡོན་ཤར་དུ་འབྱུང་བས། དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་པ་ལས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་སྒེག་མོ་མ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལང་ཚོས་ལྷག་པར་སྒེག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ཅིང་འགྱིང་བ། ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཕྲེང་བ་མ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ན། གླུ་མ་གླུ་ལེན་པ་མ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་གར་མ་གར་རྩེ་བ། ཤར་ལྷོའི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་མ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་བདུག་སྤོས་མ་བདུག་སྤོས་འཛིན་པ། ནུབ་བྱ
Chinese
所有花朵果实都圆满，具有能如意实现一切愿望的自性。在西方的洲中，如意母牛红黄色，外形美好，令人赏心悦目，一切所需不费力气就能获得。在北方的洲中，不耕而获的庄稼，味道营养都非常圆满。在珍宝山的前面，由瞻部河金子做成的千辐轮，像两个太阳一样散发光芒。即使没有引导者，也能凭借神通力，一天之内走过百万由旬的路程。依靠它的力量，能够轻易地将四种军队的集合体运送到四大洲和三十三天众的处所。如意树的树干前，八面体的珍宝，从它发出的光芒，能使方圆百由旬的范围，即使在夜晚也像白天一样明亮。热时带来凉爽，冷时带来温暖。无论它位于何处，都能消除该地的所有疾病和非时而死，心中所想的大部分都能实现。如意宝的前面，珍宝妃子，没有女人的五种过失，具有八种功德，美丽动人，百看不厌。身体和口中散发出芬芳的香气，被她触碰能感受到至高无上的快乐。精通六十四种欲望的艺术。无论她位于哪个洲，都能消除饥渴和悲伤。不耕而获的庄稼的前面，珍宝大臣，无需言语就能知晓并完成土地主人的所有想法。外形美好，力大无比，富有才华。精通军队的前进、驻扎和撤退。用丝绸和珍宝装饰。在拂尘和其他身体之间的东南方，珍宝象，灰白色，有六颗象牙，头顶红色且高大，脸上覆盖着珍宝网。具有一千头普通象的力量。不会无缘无故地伤害或扰乱他人，行动迟缓，能战胜敌人的战场。在拂尘和最佳道路之间西南方，珍宝马，颜色是蓝色的，像孔雀的颈