Tibetan
ལ། མཐར་ཐུག་གི་ཉིང་དགོས་རྣམ་མཁྱེན་དེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིང་དགོས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་ལ་གཉིས། མཁྱེན་གསུམ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་སོགས། གཉིས་པ་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སོགས། གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ནས། ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ཀྱི་བརྒྱད། དེ་རེ་རེ་ལའང་གཉིས། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིམ་པར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སོགས་ནས། བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ་བསྡུས་དོན་དུ་ཞིབ་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྐབས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དང་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ནི་མཁྱེན་གསུམ། དེ་ཡི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དང་། རྩེ་སྦྱོར་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་མཐར་གྱིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་གོ་རིམ་གྱི་སྐབས་དང་། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་དང་། ཆོས་སྐུ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐབས་དང་ནི་སྟེ་མཚན་ཉིད་སྐབས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ཞེས་སོགས་དོན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གཞན་ཏེ་སྐབས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྒྱུའི་སྐབས་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་དང་། ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐབས་དང་ནི། །ཞེས་དེ་ ལྟར་དོན་བསྡུས་ཚུལ་གཞན་ཏེ་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །བཤད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སྐབས་ཀྱི་གྲངས་བློ་ལ་འཆར་ཚུལ་མང་ཉུང་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ནི་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་གཉིས་མཛད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་སྐྱོབ་བའི་རྗེ་བོ་སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་བསྡམས་པའི་བཙུན་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པའི་མཚན་མི་འདོར་བས་བྱམས་པ་ལེགས་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོས་ཐུགས་རྗེ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོའི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་མཛད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱ་ཀཱ་ར་པྲ་བྷ་སྟེ་རིག་བྱེད་འོད་ཟེར་རམ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། སླད་ཀྱི་པཎྜིཏ་གོ་མཱི་འཆི་མེད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོ་ལ་མྱུར་དུ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས། །མདོ་དང་རྒྱན་ལ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་ལྟར་སྦྱོར་བ། །ཐོག་མར་མཁྱེན་གསུམ་ཉམས་ལེན་བསྡུས་ དོན་ཡིན། །ཡུལ་ལྔ་ལམ་མཁས་བསམ་པའི་གོ་གྱོན་ནས། །འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིན་དྲུག་བརྩོན། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་བཅོམ་པ། །བཞི་པའི་ཐར་ཆ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱའི་རྣམ་ཀུན་བརྒྱ་དོན་གསུམ། །རྣམ་ཐར་བསྡུས་འདི་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི། །ལམ་དུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་གཏན་ཕབ་ནས། །རྣམ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་བཞག་བསྒོམ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ་པ་རབ་རྩེར་སོན། །བརྒྱ་དང་དོན་གསུམ་དམིགས་བཅས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །གོ་རིམ་མ་འཆོལ་མཐར་གྱིས་འབད་པ་བསྒོམ། །གོམས་པའི་རྩོལ་མེད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྫོགས། །སྦྱོར་བཞིའི་དོན་བསྡུས་སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཅས། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་བསྡུས་དོན་ཡིན།། རྒྱན་གྱི་འཆད་ཐབས་ཉུང་གསལ་གཞན་ཕན་ཉེར་མཁོ།
Chinese
ལ། 最终之究竟必要乃是遍智，其与暂时之必要相关联，彼等乃是关联。三、所著论典之正文分二：三智略示与支分广释。初者分二：正文略示与正文广释。初者为：智慧等。二、正文广释为：发心乃是等。二、支分广释中，从遍智至法身支分广释共有八。彼一一亦各有二：表诠之广释与扼要归纳。彼等依次为：发心乃是等至第八。如是以上述所表示，于归纳义中详细阐明。二、分为六个阶段者，即所应修持之三智为：体性之阶段与圆满次第之结合乃是三智。彼之修持之结合之阶段与，顶结合乃是结合彼者转为殊胜之阶段，以及渐次者乃是结合彼者之次第之阶段，与刹那结合乃是结合彼者之究竟阶段，以及法身乃是结合彼者之成熟阶段，即是体性阶段、结合之阶段、殊胜之阶段等等，乃是意义归纳之其他方式，即是宣说了六个阶段。三、分为三个阶段者，即趣入之境之智慧乃是三种，因之阶段与修持之结合四种自性乃是结合之阶段，以及法身事业与俱乃是果之阶段。如是 如是意义归纳之其他方式，即是宣说了三个阶段。对于彼三种解说方式，虽然对于阶段之数量于心中显现之方式有多有少，然意义乃是先前广说者，须于他处了知。四、结尾之义有二：作者为何人，以及由何译师所翻译。初者为：般若波罗蜜多之窍诀论典《现观庄严论》。救护无怙众生之怙主，于三门不合之方面加以禁制之僧人，于有学与无学之所有阶段中，不舍弃慈氏之名号，故为慈氏，对于善道精勤者之怙主以意乐
English
La. The ultimate essential need is omniscience, which is related to the temporary essential needs, and those are related. Third, the actual body of the composed treatise is twofold: a brief presentation of the three wisdoms and a detailed explanation of the branches. The first is twofold: a brief presentation of the body and a detailed explanation of the body. The first is: wisdom, etc. The second, the detailed explanation of the body, is: the generation of bodhicitta, etc. Second, in the detailed explanation of the branches, from omniscience to the detailed explanation of the branches of the Dharmakaya, there are eight. Each of those is also twofold: the detailed explanation of the representation and the summary of the occasion. Those are, in order, from the generation of bodhicitta, etc., to the eighth. As shown up to that point, it is clearly explained in detail in the summarized meaning. Second, dividing into six stages is that the three wisdoms to be practiced are: the stage of characteristics and the combination of complete perfection is the three wisdoms. The stage of the combination that practices it, and the peak combination is the stage where that combination becomes excellent, and the gradual one is the stage of the order of that combination, and the instantaneous combination is the stage of the ultimate of that combination, and the Dharmakaya is the stage of the maturation of that combination, that is, the stage of characteristics, the stage of combination, the stage of excellence, etc., is another way of summarizing the meaning, that is, the six stages are explained. Third, dividing into three stages is that the wisdom of the object of entry is the three types, the stage of the cause and the nature of the four types of practice is the stage of combination, and the Dharmakaya with activities is the stage of the result. Thus, Thus, another way of summarizing the meaning, that is, the three stages are explained. Although there are many or few ways in which the number of stages appears in the mind for those three ways of explanation, the meaning is what was previously explained in detail, and it must be understood elsewhere. Fourth, the meaning of the conclusion is twofold: who is the author, and by which translator was it translated. The first is: the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom, called the Ornament of Clear Realization. The lord who protects beings without protectors, the monk who restrains from the three doors of disagreement, in all stages of learning and non-learning, does not abandon the name of Maitreya, therefore is Maitreya, with the intention of the protector of those who strive for the good path
Chinese
因此，为了使应化众生理解《般若波罗蜜多经》的意义，（此论著）毫无遗漏地圆满了。第二，关于译者，是印度的堪布 Vidyākaraprabha，即明慧光或智慧之源，以及校对者班智达 Pal Tsek，他们将梵文翻译成藏文并进行了校对，通过讲授和听闻确定了译文。后来，班智达 Gomi Achime和译师比丘 Lodan Sherab 再次翻译和校对，使其臻于完善。愿此（译本）迅速利益佛法和众生！吉祥！ （有人）说道： 依靠具足功德的善知识， 通过听闻等方式进入经和论， 如实修习出离心和菩提心， 这是最初三智修行的总结。 以五境之道穿上智慧的盔甲， 发起入道的菩提心，精进修持六度。 摧毁三大阿僧祇劫的积累， 这是第四个解脱分具足功德。 之后，所修的诸法总集三百零三， 这部总摄解脱的论著完整无误。 在道中确定四种功德的特性后， 修习诸法皆无自性的等持。 止观双运的禅修达到顶峰， 三百零三有相的世俗谛， 不乱次第，逐渐精进修习。 习惯成自然，一瞬间圆满。 总结四加行的意义，包含四身和事业， 显现出来是果的总结。 论典的讲解方法简明扼要，利他且实用。
English
Thus, in order to make the meaning of the Prajñāpāramitā Sutra understood by those to be tamed, (this treatise) is completed without any omission. Secondly, regarding the translators, they are the Indian Abbot Vidyākaraprabha, namely Bright Wisdom Light or the Source of Wisdom, and the great proofreader, the monk Pal Tsek, who translated and proofread the Sanskrit into Tibetan, and established the translation through teaching and listening. Later, the Pandit Gomi Achime and the translator monk Lodan Sherab translated and proofread again, making it perfect. May this (translation) quickly benefit the Dharma and sentient beings! Mangalam! (Someone) said: Relying on a virtuous spiritual friend, Entering the Sutras and treatises through hearing and so on, Practicing renunciation and bodhicitta correctly, This is the summary of the initial three wisdoms practice. Donning the armor of wisdom with the path of the five objects, Arousing the bodhicitta of entering the path, striving in the six perfections. Destroying the accumulation of three countless eons, This is the fourth liberation part, complete with qualities. After that, all the objects of meditation, three hundred and three in total, This compendium of liberation is complete and without error. After establishing the characteristics of the four qualities on the path, Meditate on the samadhi where all phenomena are without inherent existence. The meditation of uniting calm and insight reaches its peak, The three hundred and three with-signs conventional truths, Without confusing the order, gradually strive in practice. Habit becomes natural, perfected in a single moment. Summarizing the meaning of the four applications, including the four bodies and activities, Manifesting is the summary of the result. The method of explaining the treatise is concise, clear, altruistic, and practical.