Tibetan
་གཅིག་གོ །མདོར་ན་ཟབ་གསང་སྙིང་ཐིག་ནས། །རིག་པ་བཙན་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ། །གསུངས་འདི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི། །གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་དགོངས། ། གསུང་ངག་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །འཆད་ཚུལ་རིམ་གྱིས་འཁྲིད་པ་སྟེ། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་མཁྱེན་གྱུར་ན། །འགལ་འདུའི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྱ་པས། །སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །འཇོག་དང་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་ཡི། །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཉིས། །མིང་གཅིག་ན་ཡང་དོན་མི་མཚུངས། །ཅི་ཕྱིར་འཇམ་མགོན་ས་པཎ་གྱིས། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། །འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བར་འཐད། །ཅེས་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་ཡིས། །གཤེགས་སྙིང་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པ་དང་། །གཅིག་ཤོས་རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ། །འདོད་པ་མཚུངས་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཡིས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཤེལ་གྱི་ཁམས། །བག་ཆགས་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། །གནས་སྐབས་དུ་མར་སྣང་བ་ཡི། །དབྱིངས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་དང་དེ་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བྱམས་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསལ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་མ་འགག་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ལ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས་པའི་ཚུལ། །ལུང་དང་རིགས་པས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས། ། མཚན་གཞི་དེ་ཡི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །ལང་གཤེགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མན་ངག་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲ་ཡང་འདི་ལ་བཞེད། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དུ་འཇམ་དཔལ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་བགྲང་ཡས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་འཆད་པའི་ཚུལ། །འདི་ལ་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་དཔྱོད། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །དྲི་བཅས་སེམས་ལ་རིག་པ་ཡིས། །བདེན་པས་བཀག་ཙམ་འདོད་པ་དང་། །བདེན་གྲུབ་ཁོ་ནར་དམ་བཅའ་སོགས། །སྒྲོ་སྐུར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ངོ་ཞེས། །རིག་ཚུལ་རྣམ་དག་འགོད་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་དུ། །རེ་ཞིག་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འཇོག །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བ་ཡིས། །མེད་པར་འདོད་ཅིང་གཞན་སྟོང་པས། །རྟག་བརྟན་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྨྲ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཐལ་འགྱུར་བས། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་བྲལ་བར་བཞེད། །མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེད་གསུངས་པ། ། ཟག་པར་བཅས་པའི་ཆོས་ཁམས་དང་། །མཚུངས་ལྡན་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས། །དགོས་པ་རྟག་འཛིན་བཟློག་ཕྱིར་ཡིན། །ལ་ལར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་གསུངས་པའང་། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དགོངས། །དགོས་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ཡིན། །དོན་དུ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི། །ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །མངོན་སུམ་རང་ངོར་རྟོགས་ཙ་ན། །རྟག་ཆད་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འདི་དོན་ལེགས་པར་མཁྱེན་འདོད་ན། །དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ལས་གཞན། །རྟོག་གེའི་འགལ་འདུས་ནམ་ཡང་མིན། །ཟློ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་སྐལ་བཟང་ཁྱོད། །ཟབ་དོན་ཉི་གཞོན་བཅུད་འཐུངས་པས། །བློ་མཆོག་པད་དཀར་རྒྱས་པ་དང་། །སྒོམ་སྤངས་འབྲས་བུས་ཕྱུག་པར་མཛོད། །གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྨད་བྱུང་བས། །དྲི་བ་མཐའ་ཀླས་སྩལ་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་དང་ལེ་ལོའི་གཞན་དབང་གིས། །རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ཅི། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཕུལ་འདི་ལ། །ནོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསལ་བ་དང་། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གཏམ་ངེས་དོན་རྣ་ཆ།
Chinese
一个。总而言之，在甚深秘密心髓中，关于以强力方式介绍觉性的方式，所说的这些是针对根器敏锐，一时具有种性者而说的。 口耳传承的道和果的，讲解方式是次第引导，如果能很好地了解这种方式，那么矛盾的戏论将在法界中寂灭。瑜伽自在者毗如巴，将心性安立为明空双运，以及说他空的，圆成如来藏二者，名字相同但意义不同。为什么呢？文殊怙主萨班说，因此如来（梵文天城体：तथागत，梵文罗马音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的藏性是离戏的缘故，对有情众生来说，成佛和轮回二者才得以成立。像这样通过众多的论证，成立如来藏是离戏的，以及另一种认为常恒圆成的，是否存在相同意愿的情况呢？因此，全知大尊者说，自性光明犹如水晶的界，从习气色彩的转变中，显现出多种状态的，法界本身是轮涅一切的基础。并且为了阐明那个意义，这里慈氏怙主龙树说，明亮且持续不断绝，远离四边戏论的，双运是安立在非造作上的。这样两位大车轨，以他们的观点汇集成一个的方式，通过教证和理证广为阐述。 那个名称的基础所象征的也是，具垢法界如是性，光明如来藏和，心的自性清净等等，以多种名称的方式指示。楞伽经、密集布置经和，瑜伽自在者的口诀和，吉祥月称的足等，也认为阿赖耶识的词语是指这个。在甚深续部中，文殊和，大智慧俱生和，金刚金刚萨埵吉祥，普贤等等说了无数。像这样清晰地阐述的方式，要以细致的智慧来分析。除此之外，心髓本身，对于具垢心来说，以觉性，仅仅以真谛来遮止的想法和，仅仅承诺真实成立等等，说是落入增益和诽谤的歧途。即使要安立清净的觉性方式，但在这里对于中观之道本身，暂时不作破立而安住。果位佛陀的智慧是，
English
one. In short, in the Profound Secret Heart Essence, the way of introducing awareness by forceful means is said to be intended for those with sharp faculties and those who possess the lineage all at once. The way of explaining the oral transmission of the path and the fruit is to guide gradually. If one understands this way well, then the proliferation of contradictions will subside in the realm of reality. The yogi Virupa establishes the nature of mind as the union of clarity and emptiness, and the two, the consummated Tathagatagarbha, which speaks of other-emptiness, have the same name but different meanings. Why? Manjushri Gonpo Sapen said, "Therefore, since the essence of the Tathagata (Sanskrit Devanagari: तथागत, Sanskrit Romanization: tathāgata, Chinese literal meaning: Thus Gone) is free from elaboration, it is reasonable for sentient beings to have both Buddhahood and samsara." Like this, through many proofs, it is established that the Tathagatagarbha is free from elaboration, and is there a time when the other, the permanent and consummated, is desired to be the same? Therefore, the great omniscient one said, "The nature of clear light is like a crystal realm. From the transformation of the colors of habit, the realm itself, which appears in many states, is the basis of all samsara and nirvana." And in order to clarify that meaning, here, Maitreya Gonpo Nagarjuna said, "Clarity is continuous and uninterrupted, empty of the four extremes of elaboration, and the union is established on the uncreated." Thus, the two great chariots, the way their views converge into one, are extensively explained through scripture and reasoning. The symbol of that basis is also, the Dharmadhatu with defilements, suchness, the clear light Tathagatagarbha, and the pure nature of mind, etc., are indicated by many kinds of names. The Lankavatara Sutra, the Dense Array Sutra, the oral instructions of the Yogi, and the feet of glorious Chandrakirti, etc., also consider the word Alaya to refer to this. In the profound tantras, Manjushri, great wisdom, co-emergent, Vajra Vajrasattva glorious, Samantabhadra, etc., are said to be countless. Like this, the way of clearly explaining, one should analyze with meticulous intelligence. Apart from that, the essence itself, for the defiled mind, with awareness, the idea of merely blocking with truth, and the commitment to only truly established, etc., are said to fall into the extremes of addition and slander. Even if one wants to establish the pure way of awareness, here, for the Middle Way itself, temporarily, without refuting or establishing, one abides. The wisdom of the fruit Buddha is,
Chinese
自续派认为（诸法）无有，而他空派则说常恒不变异。 究竟了义中观应成派，为了（诸法）非心识所能及，是不可思议之行境，因此不承认有无。 经中说没有智慧，是指与有漏法界，以及与其相应者不相应。 其必要是为了遣除常执。 有些经中说有智慧，是指以超离思议言说的智慧，遍布轮涅一切。 其必要是为了遣除断边。 实际上是超越二边的，不作任何承认的实相，一旦现量证悟其自性，常断戏论便消融于法界。 若欲善知此义，除了在寂静且令人愉悦的森林中，一心安住之外，思辨的矛盾永远无法解决。 因此，具善缘的你，饮用了甚深意义的朝阳精华，愿你的殊胜智慧莲花盛开，并充满无需修持的果实。 虽然以您卓越的智慧，提出了无尽的疑问，但由于愚昧和懒惰的支配，没有机会广泛阐述。 然而，愿以此简略的奉献，消除一切过失，并愿以善业使一切有情众生，都成就一切智智。 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།，सर्वदा कल्याणं भवतु，sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu，愿一切时吉祥。 宗义辨析之语——了义耳饰。
English
The Svātantrika school asserts that (all phenomena) are nonexistent, while the Shentong school claims they are permanent, stable, and unchanging. The ultimate meaning of the Prāsaṅgika school, because (phenomena) are beyond the reach of the mind and are the realm of the inconceivable, does not accept existence or nonexistence. When the sutras say there is no wisdom, it refers to the fact that it is not associated with the defiled realm of phenomena and its corresponding factors. The purpose is to counteract the clinging to permanence. When some sutras say there is wisdom, it refers to the wisdom that transcends thought and expression, pervading all of saṃsāra and nirvāṇa. The purpose is to eliminate the extreme of nihilism. In reality, it is the nature that transcends both extremes, the state of non-acceptance. Once its own nature is directly realized, the elaborations of permanence and annihilation dissolve into the dharmadhātu. If you wish to understand this meaning well, apart from dwelling single-pointedly in a secluded and delightful forest, the contradictions of speculation will never be resolved. Therefore, fortunate one, having drunk the essence of the rising sun of profound meaning, may your supreme lotus of wisdom blossom and be rich with the fruits of non-cultivation. Although you have asked endless questions with your extraordinary wisdom, due to the influence of ignorance and laziness, there is no opportunity to elaborate extensively. However, may this brief offering eliminate all faults, and may all sentient beings, through virtue, attain omniscience. （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།，सर्वदा कल्याणं भवतु，sarvadā kalyāṇaṃ bhavatu，May there be auspiciousness always. A discussion differentiating philosophical tenets—the ear ornament of definitive meaning.