Tibetan
རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན། རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན། རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཊུ་ར་ཀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སཱུ་ཏི་མ་ནོ་ཧ་ར་སཾ་ཡུ་ག་ཀུ་མཱ་ར་སྱ་བྲིཏྟ་མེ་གྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུལ་བྱུང་རིག་དང་བརྩེ་བ་མི་ཕྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འཇོ་སྒེག་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་འབར་གཡོ་བརྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་ཀུན་དབང་མཛད་བདེ་སྟོང་སྙིང་རྗེ་གཟི་། འབར་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡ །གང་ཞིག་གཟོད་ནས་གཟུགས་ལས་འདས་ཀྱང་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ཕ་མཐར་མི་གནས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་དབེན་མོད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༢ །ཅི་ འདི་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོར་ཉི་གཞོན་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའམ། །ཡིད་འཕྲོག་རིགས་བྱེད་དཔལ་མོའི་ཞལ་སྐྱིན་མིག་གི་བདུད་རྩིར་འཆར་བ་གང་། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོར་མཚན་དཔེས་མཛེས་ཕྱིར་ཁྱོད་སྐུའི་སྣང་བར་ངེས་རྙེད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༣ །རྒྱ་སྐྱེགས་མེ་ཏོག་སར་པའི་མཚར་སྡུག་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་ཕོན་པོ་ལ། །ལྷར་བཅས་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་དུད་བྱེད་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་ན། །ཁྱོད་ཞལ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས་ཅེས་ཕལ་ཆེར་ག་ཞའི་ཚིག་འབྱིན་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༤ །མཆུ་སྒྲོས་པདྨའི་འདབ་རྒྱ་བྱེ་བར་ཚེམས་དཀར་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་དགོད། །རོ་འཛིན་རཡིག་གཉིས་པའི་འཕུར་ལྡིང་གློག་གི་ཐག་པ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཏམྦུ་ར་ཅན་ཁེངས་པ་སྙིལ་བྱེད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འཛིན་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༥ །སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་སྒྲོས་ལྷུང་མིན་ཡང་། །སྨིན་མའི་འོད་རིས་སྟུག་པོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་དེར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་པས། །ཕ་རོལ་གང་ལ་ཐེབས་པ་ཙམ་ནས་འདོད་པའི་བུང་བ་གཡོ་ལྡན་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༦ །ཕྱག་གི་འཁྲི་ཤིང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ ཨུཏྤལ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་ཡིས། །རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་བཟུང་བ་མིན་ཡང་ས་བདགས་སྐྱོངས། ༩ །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རོས་གང་དཀར་འཛིན་ཟུང་གི་མྱོས་བུམ་མཁྲེག །དྲན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་སིམ་སྟེར་གསང་བའི་པདྨོ་ལྷག་པར་རྒྱས། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་དང་མི་མཛའ་སྟག་ལྤགས་སར་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡༠ ། སྲིད་དང་ཞི་བར་ཡོང་ཡེ་མི་གནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་ཚུལ། །པད་ཉི་བམ་རོའི་སྙིང་གར་རོལ་ཞིང་ས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་འོད་འཕྲོ་བས། །ཚུལ་མིན་རྒུད་པའི་མུན་པ་ཀུན་བཅིལ་ཕུན་ཚོགས་ཕན་བདེའི་སྣང་སྟེར་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡༡ །གསུང་གི་གསང་བ་འཇུག་ལྡང་ལས་འདས་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་སོན་གྱུར་ཀྱང་། །གང་གི་བློ་གྲོས་བགོ་སྐལ་ལས་མཚུངས་ཞི་བསིལ་ཟིལ་དངར་འཇོ་བའི་སླད། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་རྒྱུད་མང་ལེན་པས་གྲུབ་པའི་སྐལ་བཟང་སྦྱིན་མཁས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡༢ །གལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྫིང་རིང་ཕ་མཐར་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་སྟུག་ཀུན་ནས་བསལ་ཏེ་ཐར་བདེའི་ལམ་བཟང་མཚོན་ནུས་ནས། །ཁྱོད་ཐུགས་བརྩེ་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡༣ །འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་འཇོ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གྲགས་སྐམ་ལ། །ཆགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིངས་ཟབ་བརྒལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐུ། །དྲན་པའི་མོད་ནས་འདོད་དགུ་སྦྱིན་སླད་རེ་བའི་ཤིང་རྟ་དེར་དྲངས་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡༤ ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཟེག་མ་རེས་ཀྱང་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །ཕས་རྒོལ་སྡེར་བཅས་ལྷག་མེད་འཇིལ་ནུས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པ། །བཅོས་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བརྩེ་དགས་སྐྱོངས། ༡༥ །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཆ་ཤས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ངོ་མཚར་ལ། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན་གསར། །དད་བརྒྱའི་འདུན་སར་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་ནས་སྨོན་པའི་གནས་འགའ་གསོལ་བགྱིད་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་གཅིག་པུ་རྗེས་བརྩེའི་སྤྱན་རས་འདིར་གཏོད་ཀྱེ། ༡༦ །སུ་ཞིག་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་དབང་སོང་རླབས་ཆེན་གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་ཚེ། །འཕགས་མ་དགྱེས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གུས་བསྟེན་ ནས། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་བཏུང་བས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་སྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པ་མེད་པར་ཤོག ༡༧ །མྱ་ངན་མེད་པའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོར་མཚན་དཔེའི་ཞལ་སྐྱིན་མདུན་བཀོད་དེ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་ཚོགས་ཟུང་སྦྱོར་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་སྐུའི་ཉམས་འགྱུར་དྭང་བའི་ཡིད་མཚོར་བསྙེན་པ་ན། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་རབ་རྫོགས་རིམ་པ་དང་པོའི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག ༡༨ །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཧྲི༔ཡིག་འབར་བའི་འོད་རྣོན་པོ། །ཨུཏྤལ་མདེའུའི་རྩེ་མོ་ལས་ཐོན་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས། །གང་གི་སྙིང་གར་སིམ་པའི་མོད་ལ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་གཟི་འབར་བས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འདར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་དུད་པར་ཤོག ༡༩ ། ཁྱད་པར་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རེག་བྱས་འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང་། །ཧཾ་ཡིག་ག་བུར་བཞུ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་གསོས་བཏབ་པས། །ཐོག་མ་དབུས་དང་འཁོར་འདས་མ་དམིགས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །དོན་དམ་བདག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔལ་མོས་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པར་ཤོག ༢༠ །བདུན་གྱི་བདུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། །རབ་དམར་འོད་ ཕྲེང་བ་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་རྣམས། །པུཎྜ་རི་ཀ་རྒྱས་པའི་ཚལ་དུ་བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་གཉེར་བཞིན། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འདུ་བའི་སྙན་པས་ས་ཀུན་ཁྱབ་པར་ཤོག ༢༡ །སླར་ལ་ཁྱོད་སྐུ་མངོན་སུམ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྩེ་གཅིག་གུས་བཏུད་ནས། །ནུས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་གོ་ཆ་འཆང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས། །འཕགས་མའི་ཐུགས་དམ་བདེ་འཐུང་སྤྲིན་ཆེན་ཐུན་བཞིར་བསྐུལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་སྙིང་དབུས་སོན་ལས་གང་དང་དབྱེར་མེད་མཐུ་ཐོབ་ཤོག ༢༢ །དེ་ཚེ་བསམ་གཏན་ཁོ་ནའི་མཆིལ་པས་ལྷར་བཅས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག །མཚན་མའི་རྟེན་དང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་བདག་གིར་འདུ། །ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་སྲེག་བླུགས་ཆོ་གས་རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་མཐར་སོན་པའི། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིད་སྲུབས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག ༢༣ །མདོར་ན་རིང་འཚོའི་དཔག་བསམ་རྒྱས་པར་ཆོས་མཐུན་འདོད་དགུས་འབྱོར་པ་དང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་འབར་ཐར་བདེའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མས་བསྐྲུན་པའི་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག ༢༤ །གཞན་ཡང་གནས་ སྐབས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར། །འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དུས་སྟོན་ལ་ཆགས་དགེ་བཅུའི་ཚུལ་ལ་ངང་གིས་སྤྱོད། །མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཔལ་ཐོབ་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་ཤིས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ༢། །དེ་ལྟར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས་ནམ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་དབང་དུ་མཛད་པ་གང་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྐལ་བཟང་མང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། རྗེ་བཙུན་རིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཡིད་འཕྲོག་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་ཆར་སྤྲིན།
Chinese
至尊作明母赞 悦意圆满青年之云。 至尊作明母赞 悦意圆满青年之云。 名为至尊作明母赞 悦意圆满青年之云的颂文完毕。印度语：Bhaṭuraka Kurukulle Sūti Manohara Saṃyuga Kumārasya Vṛtta Megha Nāma。藏语：名为至尊作明母赞 悦意圆满青年之云。 顶礼薄伽梵语金刚！ 卓越智慧与慈爱无别，菩提心二者娇媚动人，天神咒语与智慧等性，化为炽燃、动摇、稳固之大印。圆满掌控轮涅诸法，乐空悲悯光芒四射。薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱垂顾于我。1。 何者本初超越形色，却示现遍布动静之身，不住于言语之尽头，却随顺一切言说。虽远离戏论之相，然智慧慈悲之姿态无边无际。薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱垂顾于我。2。 莫非是红宝石山峰被初升朝阳所拥抱？或是悦意作明圣母的容颜，显现为眼眸的甘露？十六妙龄，因妙相庄严，故能确信是您身之显现。薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱垂顾于我。3。 恰似盛开的嘉茄花，其美妙绝伦之处极度绽放，令天神及世间一切众生，一时之间皆为之倾倒，具备愤怒、贪恋、妩媚之姿态。世人大多发出赞叹之语，称您的容颜堪为清净之典范。薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱垂顾于我。4。 双唇如莲花般绽放，洁白的牙齿宛如花蕊般排列。舌尖如双“ra”字般飞舞，宛如闪电般摇曳。您拥有胜过檀布罗琴的音韵，掌握着音声的海洋。薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱垂顾于我。5。 仅凭三只眼睛的斜视，莲花的笑容也未必会凋零，
English
Praise to the Noble Rigjyema, Delightful Cloud of the Youthful Fullness. Praise to the Noble Rigjyema, Delightful Cloud of the Youthful Fullness. This concludes the Praise to the Noble Rigjyema, Delightful Cloud of the Youthful Fullness. In Sanskrit: Bhaṭuraka Kurukulle Sūti Manohara Saṃyuga Kumārasya Vṛtta Megha Nāma. In Tibetan: Named Praise to the Noble Rigjyema, Delightful Cloud of the Youthful Fullness. Homage to the Vajra of the Speech of the Bhagavan! Supreme wisdom and inseparable love, the two Bodhicitta charming and graceful, Divine mantra and wisdom become equality, the great mudra blazing, moving, and stable. Perfectly controlling all phenomena of samsara and nirvana, the radiance of bliss-emptiness compassion blazes. Bhagavan Mother Kurukulle, today please care for me with loving delight. 1. She who from the beginning transcends form, yet shows a body pervading the stable and moving, Not abiding at the end of sound and words, yet following all expressions. Though devoid of elaborative signs, the expressions of wisdom and compassion are limitless. Bhagavan Mother Kurukulle, today please care for me with loving delight. 2. Could this be a mountain of ruby embraced by a billion young suns? Or the face of the delightful Rigjyema, appearing as nectar for the eyes? Sixteen years of age, adorned with marks and signs, therefore I surely recognize the appearance of your body. Bhagavan Mother Kurukulle, today please care for me with loving delight. 3. Like a cluster of blooming Jiaqie flowers, whose exquisite beauty flourishes exceedingly, Subduing gods and all beings at once, possessing an attitude of anger, attachment, and grace, Most people utter words of praise, saying that your face is worthy of being a pure example. Bhagavan Mother Kurukulle, today please care for me with loving delight. 4. The lips bloom like a lotus, with white teeth arranged like a string of stamens. The tongue dances like two "ra" letters, swaying like a lightning rope. You possess the glory of the ocean of sound, surpassing the Tambura lute. Bhagavan Mother Kurukulle, today please care for me with loving delight. 5. Even with just a sidelong glance from your three eyes, the lotus smile may not wither,
Chinese
能生起迷乱，凡是接触到之处，便能使欲望的蜜蜂摇动。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。6 以双手的蔓藤，执持着乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）弓箭。 虽然没有执持粗糙的触感，也请守护土地之主。9 以不变的、最极安乐的甘露充满，紧紧握住白色的酒瓶。 忆念之时，便能一同生起喜悦，秘密的莲花更加盛开，赐予欢愉。 与能取所取的戏论不相容，具有虎皮的裙裳。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。10 既不位于轮回，也不位于寂灭，双足呈现伸展和收缩的舞姿。 在莲花、太阳和蜂巢的中心嬉戏，放射遍布三界的的光芒。 平息所有不如法的衰败之黑暗，赐予圆满、利益和安乐之光明。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。11 语之秘密超越进入和出来，即使已证得 नाद（梵文：nāda，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）的自性。 为了使谁的智慧能平等分享，倾注寂静、清凉、甘甜的精华。 以六十支的琴弦弹奏，善于布施成就的幸运者。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。12 如果通晓不死之长寿池的彼岸，二智的光芒炽盛燃烧。 从各方面消除三障的浓厚黑暗，能够指示解脱安乐的妙道。 您的慈悲与空性无二无别，是空性的追随者。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。13 有些人为了稍微倾注欲望，而赞叹如意宝的空名。 虽然以贪欲超越了深邃的海洋，但他却无法达到您的功德。 忆念的瞬间，为了布施一切所欲，而将希望之车引向那里。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。14 仅仅是哪位的慈悲之微尘，也能平息所有的八二怖畏。 寿命、财富的圆满极其增长，三界都聚集在您的掌控之中。 能毫不留情地摧毁包括外道在内的敌人，事业与虚空等同。 薄伽梵母咕噜咕咧，今日请以慈爱护佑我。15 如此，对于您值得赞叹的部分，仅仅是其中一个方面的奇妙之处。
English
Generating confusion, wherever it touches, it makes the desire bees flutter. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 6 With the vines of the hands, holding utpala (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, literal Chinese meaning: blue lotus) bow and arrow. Although not holding rough tactile sensations, please also protect the lord of the land. 9 Filled with the unchanging, supreme bliss nectar, tightly holding the white liquor bottle. At the moment of remembrance, joy arises together, the secret lotus blossoms even more, bestowing delight. Incompatible with the play of grasper and grasped, possessing a tiger skin skirt. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 10 Neither abiding in samsara nor in nirvana, the two feet display a dancing posture of stretching and contracting. Playing in the heart of the lotus, sun, and honeycomb, radiating light that pervades the three realms. Pacifying all the darkness of improper decline, bestowing the light of perfection, benefit, and happiness. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 11 The secret of speech transcends entering and exiting, even having attained the nature of nāda (Sanskrit: nāda, Romanized Sanskrit: nāda, literal Chinese meaning: sound). In order to equally share whose wisdom, pouring forth the essence of tranquility, coolness, sweetness, and delight. Playing the many strings of the sixty limbs, skilled at bestowing the fortune of accomplishment. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 12 If one understands the other shore of the immortal longevity pool, the light of the two wisdoms blazes intensely. Completely eliminating the thick darkness of the three obscurations from all aspects, able to indicate the excellent path of liberation and happiness. Your compassion is inseparable from emptiness, a follower of emptiness. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 13 Some praise the empty name of the wish-fulfilling jewel in order to slightly pour forth desire. Although crossing the deep ocean with attachment, he cannot reach your qualities. At the moment of remembrance, in order to bestow all desires, drawing the chariot of hope there. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 14 Merely a speck of whose compassion pacifies all the eighty-two fears. The perfection of life and wealth greatly increases, the three realms gather under your control. Able to destroy enemies including heretics without remainder, activities equal to space. Bhagavān mother Kurukulle, today please protect me with love. 15 Thus, regarding the praiseworthy aspects of you, merely a wonder of one aspect.