Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ན། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པ། དངོས་པོ། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བྱེད་དོ། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བདུན་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།རྣམ་པར་བྱང་དང་། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་དང་ནི། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཕྱིན་པ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གཟུང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བར་གྱུར་པའི་དོན་མ་གཟིགས་ན། ཅི་ཞིག་གི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང༌། གཉིས་སུ་མཐོང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང༌། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནི་མི་གཡོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས། དེ་ནས་ཕྲེང་དགུ་ན། ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་མེད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་ཆུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན། དམིགས་སུ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གུད་ན་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་རྗེས་སུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གཅིག་གོ །ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས། ལྡན་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བས། མི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། གཟུགས། ཚིག་གིས་བསྟན། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཐོགས་པ་མེད་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པས། པོ་ལྟར། གཉིས་ཀ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་དག །དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །གསོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་དེ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ཆོས། འདུས་བྱས་གང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་བདུན་ཅུང་མེད་ན། ཕྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པས་མཐུས། དངོས་པོ་ཡང༌། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་མེད། ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་ཡང༌། རྭ་རང་དབང་ཅན་དུ་མེད། ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དབང་གིས་མེད། བྱ་བའི་ཆོས་བལྟ། གང་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པས་བཀྲལ་ལོ། །ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ལོ༷ངས་རྫོ༷གས་བཅ༷ས་ད༷ང༌། །དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ནི༷། །ཆོ༷ས་སྐུ༷་མཛ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷། །རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷ར་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བརྗོ༷ད། །ཅེས། ཆོས་སྐུའི་སྐབས་གྱི་དོན་བཞི་པོ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།
Chinese
名为宣说自性之品，第七十九品。颠倒已断除，之后，之后十四行中，那是遍计所执，事物。之后十行中，作。那是无有基础之理，如是说。之后十行中，第五十六卷。之后两张纸和七行中，《八千颂》中，无有遍一切烦恼和无有清净之品，第八十品。清净，之后，之后八行中，是。集合和，如是说。之后两张纸和五行中，已到事物或，执持为无事物之理。之后十五行中，即是。名为，极为究竟之处转依之分别一切戏论已断除，因为安住于平等性。所知本身也无有，若未见成为所知之义，如何能现证成佛，如是宣说。如是中观师说。其中，之后五行半中，即是。名为，如果见到有为或无为之事物，将证悟二取。如果兔子角等无事物之自性，也将现证无有二取。因此，从那两种相违背，善能证悟平等性即是现证。如是宣说。如是中观师说。何，之后两张纸和四行半中，是。名为，以胜义谛则不摇动，于世俗中作如是安立。如是中观师说。之后，之后九行中，返回。于有为无为，不能完全了知差别和，如是说。之后二十四行中，无有。名为，于此，水蕴和界，以及处等之如是性，若不观见，则从蕴等彼等之外，无有可观见。蕴等为何，彼等一切，若未证悟如是性，则于单独处无有可观见。如是性不净，则从彼等，从彼本身之外，不可言说。如是中观师说。
English
The chapter called "Explaining the Nature" is the seventy-ninth chapter. Invertedness is abandoned, then, then in the fourteenth line, that is the imputed, thing. Then in the tenth line, do. That is the principle of no basis, so it is said. Then in the tenth line, the fifty-sixth volume. Then in two sheets of paper and seven lines, from the Eight Thousand Verses, the chapter of no all-pervasive defilement and no purification, the eightieth chapter. Completely purified and, then, then in the eighth line, yes. Collection and, so it is said. Then in two sheets of paper and five lines, gone to things or, hold as the principle of no things. Then in the fifteenth line, that is. Called, the ultimate extreme is the transformation of the basis, all the elaborations of discrimination have been abandoned, because they abide in equality. There is no knowable itself, if you do not see the meaning of what is to be known, how can you realize enlightenment, so it is said. So the Madhyamaka said. Among them, then in the half and fifth line, that is. Called, if you see something that is conditioned or unconditioned, you will realize the duality. If the nature of things such as rabbit horns is non-existent, it will also realize the non-duality. Therefore, turning away from those two aspects, the realization of equality is the realization. So it is said. So the Madhyamaka said. What, then in two sheets of paper and four and a half lines, yes. Called, the ultimate truth does not move, but it is established in the conventional. So the Madhyamaka said. Then, then in the ninth line, return. In conditioned and unconditioned, the difference cannot be fully known and, so it is said. Then in the twenty-fourth line, no. Called, in this, the suchness of the water aggregate and the realm, and the place, etc., if it is not seen, then from the outside of the aggregate, etc., there is nothing to be seen. What are the aggregates, etc., all of them, if the suchness is not realized, then there is nothing to be seen in a separate place. Suchness is not pure, then from them, from themselves, it cannot be said. So the Madhyamaka said.
Chinese
容。 饶益。 之后在念珠一半加二时，不能说“一”。也不能说“具有各异性”。因为不是人像且不分别，是色。用词语指示。因为对根的境无碍，且无能取所取，如虚空。二者也是体性。其中，有为不是存在，故无体性。无为以无体性故，不能执为相，故无体性。这是中观派所说。那些。之后在念珠三时，出自《八千颂》，名为“真实义瑜伽品”，即第八十一品。 之后在念珠八时，变化。对寂灭欢喜。法身的利生是，认为是二十七种。祈请。之后在那个念珠上，有些是正念等。之后在念珠一时，是。有些是有情和命等。有些是蕴、界、处等。之后在念珠三时，法。任何有为。之后在念珠七时少许没有时，之后。瑜伽士以智慧力。事物也是，因为是遍计所执故，不存在。又如兔角般不存在，但角不是自主存在。又以因缘力不存在。观察所作之法。任何存在又怎会变化？因此，以自性空性，即是自性。这是中观派所解释。《八千颂》中，名为“显示法性不变品”，即第八十二品。 那些是， ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ལོ༷ངས་རྫོ༷གས་བཅ༷ས་ད༷ང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ནི༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཆོ༷ས་སྐུ༷་མཛ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷ར་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བརྗོ༷ད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是，已经说完了法身时的四种意义。 名为《现观庄严论》的般若波罗蜜多诀窍论著中，刹那证悟之时，即第七品。
English
Rong. Rabjor. Then, when it is half and two on the rosary, one cannot say "one." One also cannot say "having distinct characteristics." Because it is not a human form and does not discriminate, it is form. It is indicated by words. Because there is no obstruction to the objects of the senses and there is no grasping or being grasped, like space. Both are characteristics. Among them, the conditioned is not existent, therefore it is without characteristics. The unconditioned, because it is without characteristics, cannot be grasped as a sign, therefore it is without characteristics. This is what the Madhyamaka school says. Those. Then, at the three on the rosary, from the "Eight Thousand Verse Sutra," it is called the "Chapter on the Yoga of Ultimate Meaning," which is the eighty-first chapter. Then, at the eight on the rosary, change. Rejoicing at Nirvana. The activity of the Dharmakaya is considered to be twenty-seven kinds. Request. Then, on that rosary, some are mindfulness, etc. Then, at the one on the rosary, it is. Some are sentient beings and life, etc. Some are aggregates, realms, and sources, etc. Then, at the three on the rosary, Dharma. Any conditioned. Then, when there is a little absence at the seven on the rosary, later. Yogis through the power of knowledge. Things are also, because they are completely imputed, non-existent. Also, like a rabbit's horn, it is non-existent, but the horn is not independently existent. Also, it is non-existent due to the power of causes and conditions. Observe the laws of action. How could anything existent change? Therefore, through the emptiness of self-nature, it is self-nature. This is explained by the Madhyamaka school. In the "Eight Thousand Verse Sutra," it is called the "Chapter on Showing the Unchanging Nature of Dharma," which is the eighty-second chapter. Those are, ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ལོ༷ངས་རྫོ༷གས་བཅ༷ས་ད༷ང༌། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་པ༷་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ནི༷། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཆོ༷ས་སྐུ༷་མཛ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷ར་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བརྗོ༷ད། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Thus, the four meanings of the Dharmakaya have been completely explained. In the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom, called "Ornament for Clear Realization," the seventh chapter is the time of instantaneous realization.