Tibetan
ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གཅིག་ཐལ་ན་དག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་ལ། ཕྲེང་གཉིས་ན་དག་པའོ། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་བྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། དག་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན་དག་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང༌། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། ཕྲེང་བཅུ་ན། འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲེང་ཉེར་བཞི་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཕྲེང་གཅིག་ན། དོར་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲེང་བཞི་ན། རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ལམ་ལ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕྲེང་གཅིག་ཐལ་ན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ། ཕྲེང་ལྔ་ན། ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ལ༷་སོ༷གས་མཐོ༷ང་བ༷འི་ལ༷མ། །དེ༷་འདྲ༷་ཀུ༷ན་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད། །ཅེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡང་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཤོག་གུ་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཞེས་སོགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་འདི་ཉིད་མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་དག་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པ་མཉེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འབུམ་འགྲེལ་གསུང༌། ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ན་སཱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་ཏུ་ཟློས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་དཾ་ཋཊ་སེ་ན་གསུངས། ཕྲེང་གཉིས་ན། གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྲེང་གཅིག་ན། གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་གཉིས། དབུ་མ་པ་གསུངས། ཕྲེང་ཉི་ཤུ་གཉིས་ན། ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ།
Chinese
如果超越一串念珠，就是清净。本体自性不可言说，以及对集起的随知，须菩提，在虚空中，如果两串念珠，就是清净。因为用语言表达这个意义，不能给予他人，以及对灭谛的法智忍，须菩提，因为虚空不可言说，如果超过两串念珠，就是清净。无缘而行，以及对灭谛的法智，须菩提，此外，如果三串半念珠，就是清净。极其清净。以及对灭谛的随知忍，须菩提，此外一切诸法，如果超过三串念珠，就是清净。不生病。以及对灭谛的随知，须菩提禀白，如果十串念珠，就会增长。断绝恶趣，以及对道的法智忍，须菩提，那是什么原因呢？如果二十四串念珠，就称为珍宝。果是，现前而无分别。以及对道的法智，度母珍宝，如果一串念珠，就没有舍弃。这是说生和灭等等在般若波罗蜜多中不显现。如此宣说。这是中观派所说。那是什么原因呢？如果四串念珠，珍宝就是无所缘。不与相好关联，以及对道的智忍，须菩提，度母，如果超过一串念珠就是珍宝。对于事物、名称和二者，没有生起智慧，就是一切智的刹那。以及对道的随知，须菩提，如果五串念珠，就去往佛土。这些是，声闻等见道，如此都想要一切智。第九个意义已经说完。 如此，这个和这个，以及这个，就是三种。这完整地显示了这三种状态。须菩提，般若波罗蜜多，如果三串半念珠，就没有造作。这是因为一切法不改变的圆成实性，当圆成实性的时候，般若波罗蜜多就是那样显现，没有任何想要成就任何特殊法的傲慢之心。这是伟大的中观派所说。在一张纸上，如来
English
If one string of beads is exceeded, it is pure. The essence of reality is inexpressible, and the subsequent knowledge of arising, Subhuti, in the sky, if two strings of beads, it is pure. Because expressing this meaning with words, it cannot be given to others, and the Dharma-knowledge acceptance of cessation, Subhuti, because the sky is inexpressible, if more than two strings of beads, it is pure. Acting without focus, and the Dharma-knowledge of cessation, Subhuti, furthermore, if three and a half strings of beads, it is pure. Extremely pure. And the subsequent knowledge acceptance of cessation, Subhuti, furthermore, all dharmas, if more than three strings of beads, it is pure. No illness arises. And the subsequent knowledge of cessation, Subhuti requested, if ten strings of beads, it will increase. Cutting off bad destinies, and the Dharma-knowledge acceptance of the path, Subhuti, why is that? If twenty-four strings of beads, it is called a jewel. The result is, manifest and non-conceptual. And the Dharma-knowledge of the path, Tara the jewel, if one string of beads, there is no abandonment. This is to say that birth and cessation, etc., do not appear in the Prajnaparamita. Thus it is taught. This is what the Madhyamaka school says. Why is that? If four strings of beads, the jewel is without object. Not associated with signs and marks, and the knowledge acceptance of the path, Subhuti, Tara, if more than one string of beads, it is a jewel. For things, names, and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of all-knowing. And the subsequent knowledge of the path, Subhuti, if five strings of beads, one goes to the Buddha-field. These are, the path of seeing of the Shravakas, etc., all want such to be all-knowing. The ninth meaning has been spoken. Thus, this and this, and this, are the three. This completely shows these three states. Subhuti, Prajnaparamita, if three and a half strings of beads, there is no action. This is because all dharmas are perfectly established without change, when perfectly established, Prajnaparamita appears that way, there is no arrogance of wanting to accomplish any special dharma. This is what the great Madhyamaka school says. On one sheet of paper, the Thus-gone One
Chinese
即使生起诸行也行。等等，这是显示一切法存在的体性，即对任何事物都不作任何作用。了知此法存在，故如来等在世间显现。此即是彼等的现观，此即是名为法轮的同义词。大中观师如是说。若余三句，发出声音，是指以奇妙的言辞，悦耳动听而赞叹。是此之义。如是《十万颂般若释》说。若余二句，见已转动。是指薄伽梵最初现证菩提后，在瓦拉纳西（Varanasi）地方，对四圣谛三转十二行相法轮，以及我在王舍城（Rajgir）的鹫峰山（Vulture Peak Mountain）也对此甚深般若波罗蜜多广为宣说，并见已二转法轮。是此之义。中观师丹塔塞纳如是说。若余二句，也不是二转。是指，从胜义谛而言，一切法超越数量，故如是显示。若余一句，不是存在。是指遣除转法轮的念头或分别。此二者，中观师说。若余二十二句，第二十八章。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，知基之品第三。 般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，知基之品第三。
English
Even if actions arise, it is okay. Etcetera, this shows the nature of all dharmas existing, that is, not doing anything to anything. Knowing this existence of dharma, the Tathagatas and others appear in the world. This is their Abhisamaya, and this is a synonym for the Dharma wheel. The great Madhyamika said so. If there are three lines left, "uttering sounds" means praising with wonderful words that are pleasant and delightful. This is the meaning. As the commentary on the Hundred Thousand Prajñāpāramitā says. If there are two lines left, "seen as turning" means that after the Bhagavan first attained enlightenment, in the place of Varanasi, he turned the Dharma wheel in twelve aspects by repeating the Four Noble Truths three times, and also on this Vulture Peak Mountain in Rajgir, I extensively taught this profound Prajñāpāramitā and saw the Dharma wheel turning twice. This is the meaning. The Madhyamika Damtasena said so. If there are two lines left, "it is not turned twice either" means that, from the ultimate truth, all dharmas transcend number, therefore it is shown as such. If there is one line left, "it is not existing" means eliminating the thought or discrimination of turning the Dharma wheel. These two, the Madhyamika said. If there are twenty-two lines left, the twenty-eighth chapter. From the Prajñāpāramitā Upadeśa Śāstra Abhisamayālaṃkāra, the third chapter, the chapter on knowing the basis. From the Prajñāpāramitā Upadeśa Śāstra Abhisamayālaṃkāra, the third chapter, the chapter on knowing the basis.