Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ། ཞེས་པ་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཕྲེང་ཉེར་གཅིག་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང༌། ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་གསུམ་ན། ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཕྲེང་ཉེར་གཉིས་ན། འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མི་འགྱུར། གསོལ་པ། ཕྲེང་བཞི་ན། བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱ་དཀའ་རྣམ་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །དང་པོ་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ལྷག་ན། འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་སོ་གཉིས་ན། གདེག་པར་འཚལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། ཞེས་མཆིས་སོ། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །དང་པོ་དོན་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྲེང་ངོ་ལྔ་ན། སྙམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་བཤད་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཀོའུ་ཤི་ཀ །ཕྲེང་བདུན་ན། སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྦྱོ༷ར་ད༷ང་། ཞེས་པ་དོན་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་དང༌། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཕྲེང་ལྔ་ན། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྗེ་ཁོལ་གྱི་དངོས་པོར་རོ། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། ཞེས་པ་ནི་གན
Chinese
《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论著中，基智之品第三。 《现观庄严论》般若波罗蜜多窍诀论著中，基智之品第三。 如是第六义已宣说完毕。色等彼无常等与，其后具寿善现以，于二十一品中，于一切种智之间无有。彼未圆满与极圆满与，善现复次，于十三品中，于彼无有贪著性，行持遮止之结合与，请问。世尊。于三品中，善为开示。如是者，法性色无有遮蔽也。于二十二品中，无有作意者。不转变。请问。于四品中，无有作者性与。善现。此如是，譬如。于二品中，三种难行之结合与，初者特意难行之结合者，请问。世尊。菩提于十四品以上，求之。二者结合难行性之结合者，世尊。于三十二品中，祈请垂念。三者业难行性之结合者，世尊。于十二品中，如是启请。如其所应获得果故，有果希求彼与，初者无意义之结合者，其后一比丘作如是念，于五品中，念及，不依赖于他者何与，二者不随他缘之结合者，其后天王帝释以，于十一品中，成为具分者。显现七相了知之，三者宣说了知七相了知之结合者， कौशिक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。于七品中，成为具分者。彼等以，结合。如是第七义已宣说完毕。色等上无有我慢与，四相彼之平等性，其后天王帝释以，于五品中，于色上不作我慢心。如是者，是作者与体性等之事物也。于色上不作我慢心者，是奴仆之事物也。于色上不作我慢心时，如是者，是处
English
In the treatise on the Quintessence of the Prajñāpāramitā called "Ornament of Realization," the third chapter is on the occasion of the Basis Knowledge. In the treatise on the Quintessence of the Prajñāpāramitā called "Ornament of Realization," the third chapter is on the occasion of the Basis Knowledge. Thus, the sixth meaning has been explained. Form, etc., are impermanent, etc., and then the venerable Subhuti, in the twenty-first section, there is nothing in between the all-knowingness. That is incomplete and very complete, and Subhuti again, in the thirteenth section, there is no attachment to it, and the combination of restricting conduct and questioning. Lord Buddha. In the three sections, it is well explained. That is, the nature of reality is that form is without obscuration. In the twenty-second section, there is no perception. Unchanging. Questioning. In the four sections, there is no agent and. Subhuti. This is like, for example. In the two sections, the combination of the three difficult practices and, the first is the combination of the intentionally difficult practice, questioning. Lord Buddha. Bodhi is more than fourteen sections, seeking it. The second is the combination of the difficult practice itself, Lord Buddha. In the thirty-second section, please remember. The third is the combination of the difficult practice of action itself, Lord Buddha. In the twelve sections, thus it is requested. Because the fruit is obtained as it should be, there is fruit and desire for it, the first is the combination of meaninglessness, then a monk thinks like this, in the five sections, thinking and, not depending on others, what and, the second is the combination of not following other conditions, then the king of gods, Indra, in the eleven sections, becomes fortunate. Manifesting the seven aspects of knowing, the third is the combination of explaining the seven aspects of knowing, कौशिक (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In the seven sections, becomes fortunate. By those, combination. Thus, the seventh meaning has been explained. Without pride in form, etc., the equality of the four aspects, then the king of gods, Indra, in the five sections, does not make pride in form. That is, it is the object of the agent and nature, etc. Not making pride in form is the object of the servant. When not making pride in form, that is, the place
Tibetan
ས་པ་དང་རྟེན་པའི་དངོས་པོར་ཞེས་གསུམ་པ་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ༷་ཡི༷་མཉ༷མ་ཉི༷ད་ད༷ང༌། །ཞེས་པ་དོན་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལམ་བཟོད་པའི་ལམ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ན། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གསོལ་པ། ཕྲེང་དགུ་ན་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དམིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་བདུན་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕྲེང་དགུ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར། བྱུང་བར་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་གསུངས། ཚོར་བ་དང༌། ཕྲེང་དགུ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཁའ་འདྲ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ། ནུད་ཙམ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང༌། ཁུག་རྣ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། དག་པ་སྟེ། ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ནུད་ཙམ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་
Chinese
所谓的“所依和能依之事物”，这是第三位中观派论师所说。如果在一张纸的第四行，不要对化身产生傲慢心。通过这些，已经讲完了第八个意义“彼之等性”。对于苦等真谛，法之知、随知，以及忍知之刹那自性，是全知之方式或忍之道。对于苦之法知忍，然后通过佛陀的加持，在第十四行，色不是常，不是无常。或者说色是常。如果纸的第二张第二行，现在发生，不会成为说法者。超越了边际。对于苦之法知，祈请。在第九行会改变。完全清净。对于苦之法知忍，祈请。世尊。在超过半行的行中，是完全清净。意思是说，色等成为所缘之法，因为它们变得无垢，所以道的行相之识也是完全清净。这是伟大的中观派论师释迦友（世亲）所说。感受等。在第七行，是完全清净。未生未灭等。对于苦之随知，祈请。世尊。在第九行，色是完全清净。意思是说，当色成为法性之自性，并且不显现生和灭，以及完全的烦恼和清净时，那时称为色是完全清净，否则不是。这是伟大的中观派全知第二者所说。感受等。在第九行是完全清净。如虚空。对于集之法知忍，善现，另外虚空完全。仅仅是少许，是完全清净。意思是说，就像虚空中有突如其来的云和污垢，但因为它的自性是清净的，所以不会变成不完全清净，般若波罗蜜多也是如此。这是伟大的中观派论师所说。祈请。世尊，如何。超过一行，是清净，舍弃了贪着。对于集之法知，善现。仅仅是少许，是完全清净。从完全执着中解脱。对于集之随知忍，祈请。世尊
English
The so-called "things that are dependent and rely on," this is what the third Madhyamika master said. If it is on one paper and the fourth line, do not be arrogant about the incarnation. Through these, the eighth meaning "His equality" has been explained. For the truths such as suffering, the knowledge and subsequent knowledge of the Dharma, and the momentary nature of forbearance knowledge, are the means of omniscience or the path of forbearance. For the forbearance of knowing the Dharma of suffering, then through the blessing of the Buddha, on the fourteenth line, form is not permanent, not impermanent. Or it is said that form is permanent. If it is on the second line of the second paper, it will not become a preacher to say that it is happening now. Beyond the limits. For the knowledge of the Dharma of suffering, I pray. It will change on the ninth line. Completely pure. For the forbearance of knowing the Dharma of suffering, I pray. O Blessed One. In the line exceeding half, it is completely pure. It means that the forms, etc., become the object of the Dharma, and because they become immaculate, the knowledge of the aspect of the path is also completely pure. This is what the great Madhyamika master Shakya Friend (Vasubandhu) said. Feelings, etc. On the seventh line, it is completely pure. Unborn, unceasing, etc. For the subsequent knowledge of suffering, I pray. O Blessed One. On the ninth line, form is completely pure. It means that when form becomes the nature of Dharma, and does not appear to be born, cease, completely afflicted, and purified, then it is called form is completely pure, otherwise it is not. This is what the great Madhyamika omniscient second one said. Feelings, etc. On the ninth line, it is completely pure. Like space. For the forbearance of knowing the origin of Dharma, Subhuti, also space completely. Just a little, it is completely pure. It means that just as there are sudden clouds and dirt in the sky, but because its nature is pure, it will not become impure, and so is the Prajnaparamita. This is what the great Madhyamika master said. I pray. O Blessed One, how. More than one line, it is pure, abandoning attachment. For the knowledge of the origin of Dharma, Subhuti. Just a little, it is completely pure. Liberated from complete attachment. For the forbearance of subsequent knowledge of the origin, I pray. O Blessed One.