Tibetan
དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཅུ་ལས་དང་པོ། སྒྲུབ་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཅུ་ལས་དང་པོ། སྒྲུབ་དང་། ཞེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། དེ་སྐད་དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན་སྤྱད་པར་བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བས་མཚན་མ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ། དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་དང་ཡོད་པ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་བའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད། །རང་དང་ཁྱད་པར་རྟོག་དང་མིང་དོན་ཅི་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་བཅུ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང༌། འཕགས་པ་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སའི་མིང་ཡང་ཀུན་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཕྱོགས་གླང་གིས་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུང་སྟེ། ལུང་འདིས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ལ། སོགས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ལྟར་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་དྲི་བ་བྱས་ནས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་ལྟར་སྐབས་འདིའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་དེའི་རང་བཞིན་རང་སྟོང་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། གུད་ན་ཡང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་དྲུག་ན་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་སྟེ་མེད་ན་རི་བོང་རྭ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་སྣང་བའི། རང་བཞིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་ལ་དེ་ཡང་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་རྣམས་རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ།། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། སྒྱུ་མ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ན་མ་ཡིན་པས་ན་མེད་དོ།། སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ལོག་པར་གྱུར་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆེན་པོ་ནི། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པས། ཆོས་དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ན། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མིང་དང་མཚན་མར་བརྟགས་པས་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས། གློ་བུར་དུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་གསུམ་ན། ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་
Chinese
如是发心后，修持实修之十法中的第一个：实修。
English
Thus, having generated the mind [of enlightenment], the first of the ten practices for taking practice to heart is: practice.
Chinese
然后，为什么呢？这样提问后，就阐述理由。现在就像这样，此处的情形，菩萨也是假立的。为什么呢？因为世俗的自性是自空性。像这样，各自本体的空性，世俗的色不是由其他所空。此外，也是各自本体的空性，是空性的色。这段话阐述了世俗的显空无别，对后面的也应同样理解。然后，第六行说只是名称而已。等等，以菩提和菩萨等名称，将上面所说的都只是在世俗中称为名称而已，但在胜义中并没有成立为实有。这是总结语。对此，有些人这样认为：菩萨和色等，如果那样自性空，不存在，就像兔角一样，不应显现。自性中色等不是那样的。认为如此，这也是如幻术一般。等等，用幻术的比喻来阐述，幻术师所变的马和大象等幻术，虽然不是马和大象等的自性，但却显现为马和大象等的形象，是相似的。这是总结语。这是《十万颂大疏》所说。幻术是假立的，所以只是名称而已。如果从如名言识等无色法的特征方面来说，因为不是有色法，所以不在处所，因此不存在。见到幻术，也就是执着的意识是存在的，因为不是真实的，所以是颠倒的。然后，第一行说：伟大者，什么也不分别。法从那里开始，到第五行多一点的地方说：在名言中说。等等，阐述了不能真实见到的理由，因为对诸法各自的名和相进行分别，所以不是以真实的方式存在，只是由各自的孩童凡夫们，突然安立为名和言说而已，在胜义中是不存在的。这是总结语。这是《十万颂大疏》所说。然后，从第三行一半开始，完全分别。等等，这些阐述了意义。
English
Then, why is that? After asking this, the reason is explained. Now, just like this, in this situation, even the Bodhisattva is nominally designated. Why is that? Because the nature of conventional truth is self-emptiness. Like this, the emptiness of each self-nature, the form of conventional truth is not empty of others. Moreover, it is also the emptiness of each self-nature, it is the form of emptiness. This passage explains the inseparability of appearance and emptiness in conventional truth, and the same should be understood for the subsequent ones. Then, in the sixth line, it says it is just a name. Etc., with names such as Bodhi and Bodhisattva, all those mentioned above are merely called names in conventional truth, but they are not established as truly existent in ultimate truth. This is the concluding statement. To this, some people think like this: If Bodhisattvas and forms, etc., are empty of nature and do not exist like rabbit horns, they should not appear. In nature, forms, etc., are not like that. Thinking like this, this is also like an illusion. Etc., using the example of illusion to explain, the illusions of horses and elephants, etc., created by illusionists, although they are not the nature of horses and elephants, etc., they appear as the images of horses and elephants, etc., which is similar. This is the concluding statement. This is what the "Great Commentary on the Hundred Thousand Verses" says. Illusion is nominally designated, so it is just a name. If we consider the characteristics of formless phenomena such as consciousness, etc., because it is not a form, it is not in a place, therefore it does not exist. Seeing illusion, that is, the consciousness that grasps it, exists, but because it is not true, it is inverted. Then, in the first line, it says: The great one does not discriminate anything. Dharma starts from there, and around five and a half lines later, it says: It is expressed in conventional terms. Etc., it explains the reason why it cannot be truly seen, because the names and characteristics of each dharma are distinguished, so it does not exist in a true way, but is merely suddenly designated as names and expressions by ordinary people, and it does not exist in ultimate truth. This is the concluding statement. This is what the "Great Commentary on the Hundred Thousand Verses" says. Then, starting from the half of the third line, completely distinguish. Etc., these explain the meaning.
Tibetan
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྟོགས་པ་སྤངས་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། བདེན་དོན་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་དཔའ། །མིང་ཙམ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །འདི་ནི་སྒྲ་དོན་འགོག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མིན།། ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་སོང་བ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་ གསུངས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཟབ་མོ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་སོང་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་སེལ་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མ་མཐོང་ཞེས་སོགས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་དངོས་པོར་ཀུན་རྟོག་གི །འཁྲུལ་བ་འགོག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་བ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ། ཡིད་ཡེ་ཤེས་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག །དེ་ནས་ཡིག་ཕྲེང་ཕྱེད་དྲུག་ན། ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བས་ད་ལྟར་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་དོན་ལྷུར་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མནན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཁྱད་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཞི་སོང་བ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་ནས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི
Chinese
如实地显示了必须断除执著名相，在《八千颂精简本》中说： “若除真谛之分别， 般若波罗蜜多与， 佛陀如来菩萨等， 仅是名言如是说。 此乃遮止言词义， 非是遮止诸事物。” 如是说。之后过了四行， “无所缘”等，是说外道以各种方式所显示的，声闻缘觉对人无我已证悟者以无有而领会，以其为例，菩萨对菩提和佛陀，以及般若波罗蜜多，显示了在胜义谛中不随见。 《十万颂释》如是说，意为在甚深等持中对任何事物都不分别。之后过了一页， “菩萨亦不随见”，等等，这些是遣除有之分别，在《八千颂精简本》中说： “我未见菩萨等， 诸广说已世尊您， 遮止于事物之， 错觉分别而作也。” 与此所说相符。之后过了四行半， 大菩萨极为殊胜， 执持空性， 意之智慧胜伏之。 之后一行说， 在此之下，显示安住于无所缘行持之中的王子之伟大自性。舍利子，在圣声闻众中，没有比目犍连之子更具智慧者，完全如此。之后过了六行半， “智慧非如是”，以此显示了现在智慧转为殊胜之理，声闻和独觉专注于自己的利益，菩萨专注于有情众生的利益，因此安住于殊胜之中。 《十万颂释》如是说。 之后一行说，“压伏而住”，等等，以此显示了因此智慧更为殊胜。 同样，东方等一切都应如是结合。 《十万颂释》如是说。 之后过了四页和四行，舍利子，为了消除他知道那个眷属中的一些人变得犹豫不决，胜义谛的
English
As it is, it shows that the clinging to names must be abandoned. In the Condensed Eight Thousand Verses, it says: "If the distinctions of truth are removed, the Prajñāpāramitā, the Buddha, the Tathāgata, and the Bodhisattvas, are said to be merely names. This is to prevent the meaning of words, not to prevent things." It is said. Then, after four lines have passed, "Without an object," etc., it is said that the heretics have shown in various ways that the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, who have realized the selflessness of persons, understand it as non-existent. As an example, the Bodhisattvas do not see the Bodhi and the Buddhas, as well as the Prajñāpāramitā, in the ultimate truth. The Hundred Thousand Annotations says that it means that in profound Samādhi, nothing is distinguished. Then, after one page has passed, "The Bodhisattva is also not seen," etc., these are to eliminate the distinctions of existence. In the Condensed Eight Thousand Verses, it says: "I have not seen the Bodhisattva, etc. The Blessed One has prevented the illusion of distinguishing things." It is in accordance with what is said. Then, after four and a half lines have passed, the great Bodhisattva is extremely superior, holding emptiness, and the wisdom of the mind overcomes it. Then, in one line, it shows the great nature of the prince who abides in the practice of no object. Śāradvatīputra, among the noble Śrāvakas, there is no one more wise than the son of Maudgalyāyana, just like that. Then, after six and a half lines have passed, "Wisdom is not like that," which shows the reason why wisdom is now transformed into something special. Śrāvakas and Pratyekabuddhas focus on their own benefit, while Bodhisattvas focus on the benefit of sentient beings, and therefore abide in excellence. The Hundred Thousand Annotations says. Then, one line says, "Subduing and abiding," etc., which shows that wisdom is even more special. Similarly, everything, including the east, should be combined in this way. The Hundred Thousand Annotations says. Then, after four pages and four lines have passed, Śāradvatīputra, in order to eliminate the doubt of some people in that assembly, the ultimate truth