Tibetan
༡༠ དགུ་པ། དགེ་སློང་བློ་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༡༠ དགུ་པ། དགེ་སློང་བློ་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས། ༈ ཡང་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་གྲག་གོ །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལི་ཙ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ནི། སྐྱེ་དགུ་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། མཐོང་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་ནས། མུ་སྟེགས་ཕལ་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་མཐོང་ནས་ཀྱང༌། ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །གཤེ་བ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ལགས། རྐྱེན་ནི་ཅི་ལགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག །སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བློ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཁུར་བོར་བ། ཟག་པ་ཟད་པ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། སྔ་དྲོ་ཞིག་ཏུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ག་དྷཱར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས། ཡུལ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཤོད་དུ་བབ་སྟེ། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་དུག་མདའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། ལམ་སྣ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར་ཡུལ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཤོད་དུ་རྒྱ་སྒོ་མང་པོ་ལམ་སྣ་རེ་རེ་ལ་བཙུགས་ཤིང༌། མི་དྲུག་ལ་མཚོན་ཆ་མང་པོ་གཏད་དེ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །གཤེད་མ་དྲུག་པོ་ཁྱོད་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཕ་ཡང་རུང༌། མ་ཡང་རུང༌། ངལ་མ་བསོ་བར་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་མི་དྲུག་གིས་མི་རིགས་མང་པོ་དང༌། རྟ་གླང་བྱ་རིགས་དེར་གང་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་རས་རིས་དང༌། རྒྱུ་མ་ཕྲང་ཕྲིང་དང༌། རུས་པ་ཁྲལ་ཁྲོལ་གྱིས་གང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བློ་འཆང་དེར་ཕྱིན་ནས། གཤེད་མ་དྲུག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་རྒྱུག་གོ །རྒྱུག་ནས་མཚོན་ཆ་འཕྱར་ཏེ་ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁར་འཕུར་ནས་བཞུ
Chinese
１０、第九、比丘持慧转生记 １０、第九、比丘持慧转生记 又，据说一时以声闻之相利益有情。那么他是如何利益的呢？在《圣乐空游戏经》中，具寿善现向薄伽梵请示道：世尊，具寿离遮毗童子是世间一切众生乐见之人，无论何人，只要见到他，内心都会感到非常高兴、满意和喜悦，甚至外道六师见到他也会心生嫉妒，加以诽谤。这是什么原因？什么缘故？为了利益一切有情，请世尊开示。于是，薄伽梵说道：善现，你问得好，问得好。我将详细解释其中的原因和缘由，仔细听好。过去很久以前，世间有一位圆满正等觉的佛陀，名为光护，他活着并住世说法，有一位名叫持慧的具寿，也成了他的近侍。他是阿罗汉，已舍弃重担，断尽诸漏，成就了自己的目标，没有烦恼。他成了如来的近侍。之后，凭借佛陀的威力，一天早上，他拿着法衣和钵去乞食，面向摩揭陀国，降临到村庄的低地。当时，一个名叫毒箭的外道国王，在所有道路汇集的三岔路口，在村庄的低地设置了许多大门，每个路口都设置了，并交给六个人许多武器，命令说：六个刽子手，无论是父亲还是母亲，只要不是你们自己的人，就毫不留情地杀掉。于是，六个人杀死了许多人、马、牛、鸟等一切出现的东西，整个地方都充满了血肉模糊、肠子和骨头。当时，比丘持慧走到那里，六个刽子手也跑到菩萨面前。跑过去后，举起武器，发出哈哈的声音，菩萨腾空而起。
English
10, Ninth, The Story of the Birth of the Bhikshu Holder of Wisdom 10, Ninth, The Story of the Birth of the Bhikshu Holder of Wisdom Furthermore, it is said that at one time he benefited sentient beings in the form of a Shravaka. How did he do that? In the Sutra of the Holy Play of Bliss and Emptiness, the Venerable Subhuti asked the Bhagavan: "Venerable One, the young Licchavi, who is pleasing to see by all in the world, whoever sees him, their minds are exceedingly delighted, satisfied, and joyful. Even the six teachers of the common heretics, upon seeing him, become jealous and revile him. What is the cause? What is the reason? For the sake of benefiting all sentient beings, please explain, O Bhagavan." Then the Bhagavan said: "Subhuti, well asked, well asked. I will explain the cause and reason in detail, listen carefully. In the distant past, in the world, there was a perfectly enlightened Buddha named Light Protector, who lived and resided, teaching the Dharma. There was also a Venerable One named Holder of Wisdom, who became his attendant. He was an Arhat, having cast off his burden, exhausted his defilements, attained his own goal, and was without afflictions. He became the close attendant of the Tathagata. Then, by the power of the Buddha, one morning, taking his Dharma robes and bowl, he went for alms, facing the country of Magadha, and descended to the lowlands of the village. Then, a heretical king named Poison Arrow, at the crossroads where all paths converged, in the lowlands of the village, erected many large gates at each path, and entrusted many weapons to six people, commanding them with these words: 'Six executioners, whether it be father or mother, anyone who is not of your own kind, kill them without rest.' Then the six people killed many people, horses, cattle, birds, and everything that appeared there, and the whole place was filled with a mess of flesh and blood, intestines, and bones. At that time, the Bhikshu Holder of Wisdom went there, and the six executioners also ran to the Bodhisattva. Having run there, they raised their weapons and shouted 'Ha Ha,' and the Bodhisattva flew into the sky.
Tibetan
གས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཤེད་མ་དྲུག་གིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཅ་ཅོ་དུ་མ་འདོན་ནས་གནོད་པའི་ལས་ཀྱི་གོར་མ་ཆག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་ཅིག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བྱ་ལྟར་གཤེགས། །ལྷ་འམ་ཀླུ་འམ་འོན་ཏེ་ཚངས་པ་བདུད། །སུ་ཡང་རུང་སྟེ་བོབས་ཤིག་འདིར་འབབ་ལ། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་པད་མའི་སྤྱན་འབྲས་ཅན། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་རྒྱས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་པོ་ཏི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཞལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གཟིགས། །སྨིན་མཚམས་སྤུ་དཀར་དུང་ལྟར་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །བཙོ་མ་གསེར་བཟང་བྱི་དོར་འདྲ་བའི་མདོག །དཀར་ལ་ཐགས་བཟང་བཞི་བཅུ་ཚང་བའི་ཚེམས། །ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་སྟོང་ཅན། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་སྟོང་ལྡན། །སོར་མོ་ཀུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བས་མཛེས། །ལྗགས་སྲབ་ཡངས་པ་ཚངས་དབྱངས་གསུངས་པ་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །སྙན་ཤལ་དབུ་རྒྱན་ལོང་བུར་གཞོལ་བ་སྟེ། །འགྲམ་བཟང་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ནྱའི་ཚུལ། །གཞན་དང་མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་འདི་དམ་པོར་མ་བསྡམས་ན། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དུག་མདའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ཅག་ཀུན་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལགས། །རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པོ་མ་བཤིག་ཤོ་གམ་སྩོལ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ང་ནི་ལྷ་ཀླུ་ཚངས་པ་གང་མ་ལགས། །ང་ནི་ཡང་དག་འཕགས་པ་བློ་འཆང་སྟེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་སེར་སྣ་མེད་པའི་ཤོ་གམ་སྦྱིན། །ཉེས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཤོ་གམ་སྦྱིན། །སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཆེན་ཞེ་སྡང་མུན་སེལ་བ། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རིན་ཆེན་གསེར་དང་མཚུངས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེ
Chinese
变成了这样。之后，六个刽子手也一直注视着在空中行走的菩萨。发出各种各样的声音，肯定会进行加害的行为。然后，他们之中最大的一个也对菩萨说了这样的话：唉呀！您在空中毫无阻碍地像鸟一样飞行。是天神、龙族，还是梵天、魔鬼？无论是谁，请您下来这里吧！不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！袈裟（ཆོས་གོས）光鲜亮丽地装饰在您的身上。头圆，脚赤裸，拥有莲花般的眼睛。三千世界到处都散发着戒律的芬芳。不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！手持钵盂、锡杖和经书。平静而面带微笑，目光平视。眉间白毫如海螺般向右旋转。不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！拥有像精炼黄金般的光泽。牙齿洁白而整齐，共有四十颗。双手掌心都有一千瓣莲花。不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！脚底有法轮，具有轮廓和千根辐条。所有的手指上都装饰着金刚网。您拥有纤细而宽广的舌头，发出梵天的声音。不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！耳环和头饰垂坠下来。脸颊美好，肩膀像鹿王一样。您与众不同，究竟是什么身份？不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！如果这个法律没有被严格遵守，那么地主国王会用巨大的毒箭，将我们全部处决。不要破坏严厉的王法，请赐予（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！之后，菩萨心中生起强烈的慈悲心，对他们说了这样的话：我不是天神、龙族或梵天。我是真正的圣者持慧者。以布施波罗蜜多的法雨，赐予你们没有吝啬的（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！摧毁一切罪过，生起功德的基础。极其难得，无垢而清净。以持戒波罗蜜多的法雨，赐予你们没有傲慢的（ཤོ་གམ་，梵文：śokam，罗马转写：śoka，汉语字面意思：悲伤）！消除如蛇毒般的强烈嗔恨之黑暗。对我造成伤害也如同珍贵的黄金。以忍辱波罗蜜多的法雨，赐予你们没有愤怒的
English
It became like this. Then, the six executioners also kept watching the Bodhisattva who was walking in the sky. Making all kinds of noises, they would definitely commit harmful acts. Then, the biggest of them also said these words to the Bodhisattva: Alas! You fly in the sky without hindrance like a bird. Are you a god, a dragon, or a Brahma, a demon? Whoever you are, please come down here! Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! The Dharma robes (ཆོས་གོས) are beautifully adorned on your body. You have a round head, bare feet, and lotus-like eyes. The fragrance of discipline spreads throughout the three thousand worlds. Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! You hold a begging bowl, a staff, and scriptures in your hands. You are peaceful and smiling, looking straight ahead. The white hair between your eyebrows curls to the right like a conch shell. Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! You have a complexion like refined gold. Your teeth are white and even, totaling forty. Both palms of your hands have a thousand-petaled lotus. Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! On the soles of your feet are Dharma wheels with outlines and a thousand spokes. All your fingers are adorned with vajra nets. You have a slender and wide tongue, and you speak with the voice of Brahma. Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! Your earrings and headdress hang down. Your cheeks are beautiful, and your shoulders are like those of a deer king. You are different from others, what is your identity? Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! If this law is not strictly enforced, then the landowner king will execute us all with a huge poisoned arrow. Do not break the strict royal law, please grant (ཤོ་གམ་, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow)! Then, a strong compassion arose in the Bodhisattva's mind, and he said these words to them: I am not a god, a dragon, or a Brahma. I am the true noble one, the holder of wisdom. With the rain of Dharma of the perfection of giving, I grant you the (śokam, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow) without stinginess! Destroying all faults, creating the basis for merit. Extremely rare to find, immaculate and pure. With the rain of Dharma of the perfection of discipline, I grant you the (śokam, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow) without pride! Eliminating the darkness of intense anger like snake venom. Causing harm to me is like precious gold. With the rain of Dharma of the perfection of patience, I grant you the (śokam, Sanskrit: śokam, Roman transliteration: śoka, literal Chinese meaning: sorrow) without anger!