Tibetan
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་སྔོན་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་སྔོན་རྒྱལ་པོ། ཡང་གསང་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་དབང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་ཨརྱ་ཏཱ་རེ་མ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་བབ་ལྟ་བ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད༔ རིག་རྩལ་ཀློང་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་བཞིན་ཐེག་གསུམ་སྟོན༔ ཁྲིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཡེ་མའི༔ ཐུགས་བཅུད་ཏཱ་རེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་སྤྲོས་པ་བསྐྱུང་༔ རང་བཞིན་གཞི་རྫོགས་ཨ་ལ་ལ༔ ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངང་༔ ཨཱ༔ རིག་སྟོང་ཀ་དག་རྗེ་བཙུན་མར༔ སྤང་བླང་བྲལ་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ རང་བཞིན་མཉམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་མཁའ་ལ་དེངས༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་བྲལ་བའི་གཤིས༔ ཁྱབ་བདལ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ་རྒྱ༔ རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་ཞེན་འཁྲུལ་བའི་སྐྱོན༔ འབྲུ་གསུམ་ཡི་གེས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྫོགས༔ དངོས་གཞི་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཨཱ༔ འཁོར་འདས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་སེམས༔ རྩལ་ལས་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང་འོད་འབར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་འོད་ཞུ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མརྒད་མདངས་འཛིན་ལྷ་ཡི་གོས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་མདངས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ༔ པུས་སྟེང་ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་པའི༔ ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་ནི༔ འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པཉྩའི་གོས༔ ལེགས་སྤྲས་སྐུ་སྟོད་དར་དཔྱང་ཀླུབ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་དབང་སྔོན་རྔམ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་སྐུ་གང་བས༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་ལུད་རིགས་ཀྱི་བདག༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་འཕགས་མའི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ པད་ཟླ་བཻཌཱུར་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་ཡིས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་མཆོད་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ ནང་མཆོད་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང༔ ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ གསང་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་སྟོང་པའི་གཤིས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་མཆོད་པ་བཞེས༔ བདག་གཞན་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲོལ༔ ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཧཱི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པར་འོས༔ མཆོད་བསྟོད་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ འཇིགས་པ་མཐའ་དག་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་སྐྱོབ༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཏཱ་རེ་ལྷ་མོར་གུས་པས་འདུད༔ མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་ཚེ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས༔ འཇིགས་བརྒྱད་དཔུང་འཇོམས་མྱུར་མ་དཔའ་མོར་བསྟོད༔ གང་སྐུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྡུལ་བྲལ་ངོས༔ གང་གསུང་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་ཚངས་པའི་དབྱངས༔ གང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་རྗེ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཀྱཻ་ཧོ་དགོངས་ཤིག་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་རང་སྣང་རིག་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས༔ བདག་གིས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཚེ༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས༔ སྐྱབས་མགོན་རེ་ལྟོས་གཞན་ལ་མི་འཆའ་བར༔ འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྡུག་འཕགས་མ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་རྗེ་བཙུན་མ༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱིས་ཕོབ་ཅིག་ཏཱ་རེ་མ༔ ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་པར་ཤོག༔ འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ནི༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཐར་ལམ་མཆོག་བགྲོད་ཤོག༔ དེ་རྗེས་འཛབ་ཁང་བདག་མདུན་ཕྱེ༔ ཕཊ་ཛཿབདག་ལས་ལྷ་མོ་ནི༔ མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་བཞིན༔ མདུན་དུ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བར་བསམ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་སྦྲེལ་ཏེ་འབར༔ བདག་མདུན་ཐུགས་ནི་པད་ལྗང་དབུས༔ རིག་པ་ཏཱཾ་ཡིག་བཻཌཱུར་མདངས༔ མཐའ་མར་རང་སྔགས་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༔ བདག་གི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་བྱུང༔ འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ལྟེ་བར་ཐོན༔ བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གསང་གསུམ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དཱ་ན་ཏྲ་ཡ་སྭཱཧཱ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་མཉམ་པའི༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཕྲོས༔ ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་འོག༔ རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད༔ འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་རང་བསྲུང་སྔགས༔ བཏགས་པ་ཚད་དུ་ལོང་བར་བཟླ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཡུ་ལོ་བཀོད༔ ནང་བཅུད་སྒྲོལ་མ་རིགས་ལྔར་གྱུར༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་འདོད་གསོལ་ནི༔ པཎ་ཆེན་ཞལ་གསུང་ཇི་བཞིན་འདོན༔ བསྲུང་དམིགས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི༔ བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྟོན༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མར་གད་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན༔ ཐུགས་དབུས་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་དམར་ནང༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཏཱཾ་ཡིག་ལྗང༔ ཏཱཾ་གྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་དུ་སློབ་དཔོན་གསལ༔ ཏཱཾ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཚུད༔ གཡས་སུ་ཕོ་དང་གཡོན་དུ་མོ་རིགས་དང༔ འ་ཁོག་ནོར་རྫས་བ་སྤུའི་རྣམ་པར་གསལ༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རིམ་བདུན་མི་ཤིགས་བསྲུང་བའི་གུར་དུ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་དཱ་ན་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སུརྱ་ཙནྡྲ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཾ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་རིང་དེ་ལ་ཁྲིའམ་སྟོང༔ བཟླས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྫོངས་སུ་ཚུད༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་འགྱུར༔ འདོད་ལྷའི་གླགས་ལྟས་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ཕལ་པའི་གདོན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ འབྲིང་པོའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་མ་བ་སུ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲུཾ༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྲུང་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཆེ་གེ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ༔ རྗེས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་སོགས་འདོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་སྒྲོལ་མའི་ཆོ་ག་འདི་སྔ་མོ་ནས་དག་སྣང་དུ་བབ་པ་ཡོད་ཀྱང༔ ཅི་མི་སྙམ་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་མཐར་བཙུན་པ་ཀུན་བཟང་ནས་བསྐུལ་བ་གཞི་བྱས་ལྷ་གྲོགས་སྙིང་གི་དྭངས་མ་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས་ནས་བསྐུལ་ངོར༔ དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན
Chinese
至尊度母事业仪轨简编，如意自在蓝王。 至尊度母事业仪轨简编，如意自在蓝王。 从极密空行母心髓中，至尊度母事业仪轨简编，如意自在蓝王。 那摩阿雅达热玛。 于自生智慧心要中，于自现见解前敬礼。 邬金海生金刚（莲花生大士）以， 密意托付具缘之子。 从明觉界中空行之语，续部与修法不可思议。 如众生界般示现三乘，无有次第之伏藏。 益西措嘉（措嘉佛母）秘密心髓之，度母修法撰写。 坛城供品减少陈设，自性本成阿拉拉。 见解完全清净之状态，阿！ 觉性空性本初清净至尊母，离弃取舍故而皈依您。 为度脱三界有情于法界，自性平等发菩提心。 七支供于他处知晓。 吽 幢！我乃本来金刚持，未悟二取升于空。 所护能护离之自性，周遍广大明点中运行。 自性三身刹土中，三根本护法降临大加持。 器情实执错乱之过患，三字明咒清净增变幻。 嗡 阿 吽 萨瓦 布扎 മേഘ 阿 吽！ 以此圆满前行之次第，真实本尊之生起次第乃： 阿！轮涅不观空性中，于未悟众生起悲悯心。 从明点中，绿色光芒的当字（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）闪耀， 从中五种光芒放射，供养圣众，清净有情之业障。 收摄融入光中成至尊母，身着祖母绿般光彩的天衣。 一面笑容灿烂，眼眸细长。 双手，右手施予胜施印，于膝上，持着优昙花的花茎。 左手，以象征三宝之，手印于心间，拿着以法轮为标志的树枝。 双足于莲花月轮之上，以莲花坐姿，身着五彩天衣。 装饰精美，上半身披挂丝绸飘带，珍宝法帽，威严蓝色自在。 三处三字明点清晰，放光迎请灌顶本尊，灌顶清净业障，充满身，剩余之水向上溢出，作为种姓之主，以成所作饰于顶，
English
Abridged Practice of Jetsun Drolma, the Wish-Fulfilling Sovereign Blue King. Abridged Practice of Jetsun Drolma, the Wish-Fulfilling Sovereign Blue King. From the Secret Dakini's Heart Drop, Abridged Practice of Jetsun Drolma, the Wish-Fulfilling Sovereign Blue King resides. Namo Arya Tare Ma. In the heart essence of self-born wisdom, I prostrate to the naturally arising view. May Orgyen Lotus-Born Vajra (Padmasambhava), Entrust the intention to a fortunate son. From the realm of awareness, the Dakini's signs, Tantras and sadhanas are inconceivable. Like the realms of beings, they show the three vehicles, A treasure without fixed order. The heart essence of Yeshe Tsogyal's secret, I write the Tara sadhana. Reduce the elaboration of mandala offerings, Self-nature is complete from the beginning, Ala La. In the state of completely pure view, Ah! Awareness-emptiness, primordial purity, Jetsun Ma, Free from abandoning and adopting, I take refuge. To liberate sentient beings of the three realms in the Dharmadhatu, I generate the mind of equanimity in self-nature. The seven branches are known elsewhere. Hung Tram! I am primordially Vajradhara, Unknowing clinging to duality rises in the sky. The nature of being protected and protector being separate, Extends in the expanse of the all-pervading thigle. From the realms of the self-nature Trikaya, The three roots and protectors bestow great blessings. The faults of delusion from clinging to phenomena and beings, Purify, increase, and transform with the three seed syllables. Om Ah Hung Sarva Puja Megha Ah Hung! With this, the preliminary practices are completed, The actual generation stage of the deity is: Ah! In the emptiness where samsara and nirvana are indistinguishable, Compassion arises for unknowing beings. From the bindu, the green light of the Tam syllable (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当) blazes, From it, five kinds of rays radiate, Offering to the noble ones, purifying the karmic obscurations of beings. Gathering back, dissolving into light, becoming Jetsun Ma, Holding the emerald radiance of the divine garment. One face, with a smiling countenance, long eyes, Two hands, the right hand in the supreme giving mudra, On the knee, holding the stem of an Utpala flower. The left hand, with the mudra symbolizing the Three Jewels, At the heart, holding a branch marked with a Dharma wheel. Two feet upon a lotus and moon cushion, In the posture of ease, wearing a five-colored garment. Beautifully adorned, the upper body draped with silk banners, A precious crown, a majestic blue sovereign. From the three places, the three seed syllables are clear, Rays radiate, inviting the empowerment deities, Empowering, purifying obscurations, filling the body, The excess water overflows upwards, as the lord of the lineage, Adorning the head with the accomplishment of meaning,
Chinese
从心中自然生出的圣母啊， 迎请，本尊与智慧尊无别。 珍宝庄严的无量宫， 安住莲花月亮琉璃宝座上。 幻化的天神恭敬顶礼， 外供鲜花、熏香等， 灯、香水、百味饮食。 内供五种妙欲之花， 以及五种清净之物。 密供结合解脱空性的自性， 请享用三轮清净的供品。 愿我与他人的执着完全解脱， 愿六识自解脱，赐予成就。 萨瓦 玛哈 布扎 卡 嘿。（藏文，梵文天城体：सर्वमहापूजाखाहि，梵文罗马拟音：sarva mahā pūjā kha hi，汉语字面意思：一切大供养空性） 诶玛霍！ 贤劫的诸佛值得赞颂， 供养赞颂，依止修持的事业尊， 所有恐惧仅忆名号便能救护， 向圣母度母恭敬顶礼。 相好庄严的青春无人能比， 修持念诵赐予共同殊胜成就， 祈祷之时摧毁轮回的战场， 摧毁八怖魔军，赞叹勇猛度母。 您的身躯如同因陀罗蓝宝石般无尘， 您的妙音如同乾闼婆的琴弦，梵天的音声， 您的心意是智慧大海的主宰， 向至尊圣母的身语意秘密赞颂。 奇哉！请垂听，皈依处三宝， 三根本护法，自显智慧之神， 圣母度母安住在何处胜地？ 我以强烈的渴求祈祷之时， 请以不变的慈悲垂念我。 不依赖其他救怙与希望， 此生来世的苦乐您最清楚， 从内心深处祈祷至尊母， 请以慈悲加持度母。 愿度母您的身语意功德， 与瑜伽士我的三门合一。 圣母您的发心与愿望， 我将布施给所有众生的界域， 愿证得增上生、决定胜，步入解脱道。 之后，打开念诵室的门。 帕 扎！（藏文，梵文天城体：फट् जः，梵文罗马拟音：phaṭ jaḥ，汉语字面意思：摧毁 生）从我身中生出度母。 如同从一盏灯中分出两盏灯一样， 观想在面前分开。 光明与光芒连接燃烧， 我与度母的心间是绿莲花中央， 明觉是琉璃色的当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字， 最后，自己的咒语向左旋转， 咒鬘如念珠般流动， 从我的右鼻孔发出， 进入圣母的左鼻孔， 身体的形状通过脐轮， 观想融入我的心间。
English
From the heart, the naturally arisen Holy Mother, Invited, the samaya and wisdom beings become inseparable. A precious and beautiful immeasurable palace, Resides on a lotus moon, a throne of lapis lazuli. The gods of magical joy pay homage with reverence, Outer offerings of flowers, incense, and so on, Lights, scented water, and food of a hundred flavors. Inner offerings of flowers of the senses, And substances purified in five ways. Secret offerings of the nature of union, liberation, and emptiness, Please accept the offerings of the three circles of liberation. May my attachment to self and others be completely liberated, May the six consciousnesses be self-liberated, grant accomplishments. Sarva Maha Puja Kha Hi. (藏文，梵文天城体：सर्वमहापूजाखाहि，梵文罗马拟音：sarva mahā pūjā kha hi，Literal meaning: All Great Offering Empty) Emaho! The Buddhas of the Fortunate Aeon are worthy of praise, Offering praise, relying on and serving the deity of activity, All fears are protected by merely remembering the name, To the Queen Mother Tara, I pay homage with reverence. The beauty of the marks and signs is unmatched by anyone, By serving and accomplishing, grant common and supreme accomplishments, When praying, destroy the battlefield of samsara, Destroy the armies of the eight fears, praise the swift and courageous Mother. Your body is like the dust-free surface of an Indranila jewel, Your speech is like the strings of a Gandharva's lute, the voice of Brahma, Your mind is the lord of the ocean of wisdom, I praise the secret body, speech, and mind of the noble Jetsun. Kyaho! Listen, refuge of the Three Jewels, The Three Roots, protectors, deities of self-arisen awareness, Where does the Queen Mother Tara reside in the supreme place? When I pray with intense longing, With unchanging compassion, please consider me closely. Without relying on other protectors and hopes, You alone know the happiness and suffering of this life and the next, I pray from the depths of my heart, Jetsunma, Please bestow blessings with your compassion, Tara Ma. May the qualities of your body, speech, and mind, Goddess, And the three doors of the yogi, myself, become one. May your aspiration and wishes, Holy Mother, I give to the realm of all beings without exception, May I attain higher realms, definite goodness, and traverse the supreme path of liberation. After that, open the door of the recitation room in front of me. Phat Dzah! (藏文，梵文天城体：फट् जः，梵文罗马拟音：phaṭ jaḥ，Literal meaning: Destroy Birth) From me, the goddess arises. Like dividing two lamps from one lamp, Imagine separating in front. Light and rays of light connect and blaze, In the center of the green lotus in my heart and in front of me, The awareness is the Tam (藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，Literal meaning: Tam) syllable of lapis lazuli color, Finally, my own mantra revolves to the left, The mantra garland flows like a string of beads, It emerges from my right nostril, Enters the Holy Mother's left nostril, The form of the body passes through the navel chakra, Meditate on dissolving into the center of my heart.