Tibetan
六大冊之根本教言Ztsa10རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 1-798 ༄༅། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡུག་ཏི་ཥཥྛཀཱ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག །ཚུལ་འདི་ཡིས་ནི་སྤངས་གྱུར་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །གང་གིས་བློ་གྲོས་ཡོད་མེད་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་དོན། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་རྣམ་པར་རྟོགས། །རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་ བཟློག་ཟིན་གྱིས། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང་། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དངོས་པོ་གལ་ཏེ་བདེན་འགྱུར་ན། །དེ་དངོས་མེད་པས་རྣམ་ཐར་དུ། །གང་གིས་ མི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང་། ། མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། ། 1-799 མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དངོས་པོ་བྱུང་བ་ཞིག་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པར་བརྟགས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་བྱས་ལྟའི་འགོག་པ་བཞེད། །རྣམ་པར་འཇིག་པས་འགོག་ འགྱུར་གྱི། །འདུས་བྱས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མིན། །དེ་ནི་སུ་ལ་མངོན་སུམ་འགྱུར། །ཞིག་ཤེས་པ་དེར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་འགགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཀྱང་འདས་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་འདིར་ ནི་འགགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ལ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགགས་པའང་རུང་། །འགའ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་མཐོང་ཆོས་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཤིང་བྱ་བ་བྱས་པའང་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ནི། །དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལའང་། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་ པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡི་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་རྣམ་ལྡོག་ན། །ཅི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རྩོམ་པ་ རྣམ་མི་བཤད། །རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང་། །ལྟ་བར་འགྱུར་བ་
Chinese
六大冊之根本教言Ztsa10《理六十歌》 《理六十歌》 梵语：Yuktiṣaṣṭikākārikānāma。 藏语：《理六十歌》 顶礼曼殊室利童子！ 对于诸法的生与灭，以这种方式已经断除。 向宣说缘起法的能仁（释迦牟尼佛）顶礼！ 谁超越了有无的智慧，不住于二者之间？ 他们以甚深的无缘之境，完全理解了因缘的意义。 现在，先将一切过患的来源——‘无’完全遮破。 请听用何种理性能够遮破‘有’。 如果事物像孩童所分别的那样是真实的， 那么，谁会因为事物的不存在而不愿获得解脱呢？ 因为‘有’不能解脱，而‘无’则不能脱离轮回。 完全了解‘有’和‘无’，伟大的自性就能解脱。 那些没有见到真理的人，会认为有轮回和涅槃。 而那些见到真理的人，不会认为有轮回和涅槃。 轮回和涅槃，这两者都不是‘有’。 完全了解轮回本身，就被称为涅槃。 对于事物的生起和坏灭，就像考察如何断灭一样。 同样，圣者们也认为断灭就像幻术一样。 通过完全的坏灭才能断灭，而不是通过完全了解有为法。 这对于谁来说是现量的呢？ 如果知道坏灭，那又会变成什么样呢？ 如果蕴没有止息，即使烦恼止息了也不会获得解脱。 当蕴在这里止息的时候，那时才能获得解脱。 对于由无明作为因缘所产生的事物，以正确的智慧观察。 无论是生起还是坏灭，都不会成为所缘境。 这就是现法涅槃，也是已经完成了应做之事。 如果对于通达佛法有先后次第的差别， 那么，对于极其微细的事物，谁又能分别出它的生起呢？ 不善巧的人，没有见到从因缘所生的意义。 如果烦恼止息的比丘，轮回完全止息了， 那么，为什么圆满正等觉的佛陀们，不会宣说他的造作呢？ 如果造作是存在的，那么必定会变成一种观点。
English
The Root Teachings of the Six Great Volumes Ztsa10《Sixty Stanzas on Reasoning》 《Sixty Stanzas on Reasoning》 Sanskrit: Yuktiṣaṣṭikākārikānāma. Tibetan: 《Sixty Stanzas on Reasoning》 Homage to Mañjuśrī Kumārabhūta! For those whose arising and ceasing, have been abandoned by this method. I pay homage to the Mighty Sage (Shakyamuni Buddha) who taught dependent origination! Who transcends the wisdom of existence and non-existence, and does not abide in either? They fully understand the meaning of causality with profound, objectless awareness. Now, first, completely refute 'non-existence', the source of all faults. Please listen to what reasoning can refute 'existence'. If things were real as children distinguish, Then, who would not want to be liberated because of the non-existence of things? Because 'existence' cannot liberate, and 'non-existence' cannot escape samsara. Completely understanding 'existence' and 'non-existence', the great self can be liberated. Those who have not seen the truth will think there is samsara and nirvana. But those who have seen the truth do not think there is samsara and nirvana. Samsara and nirvana, these two are not 'existence'. Completely understanding samsara itself is called nirvana. Regarding the arising and destruction of things, just like examining how to cut off. Similarly, the noble ones also think that cessation is like illusion. Cessation can only be achieved through complete destruction, not through complete understanding of conditioned phenomena. For whom is this directly perceived? If one knows destruction, what will it become? If the aggregates do not cease, even if the afflictions cease, one will not be liberated. When the aggregates cease here, then one can be liberated. For things that arise from ignorance as a cause, observe with correct wisdom. Whether it is arising or ceasing, it will not become an object of focus. This is nirvana in this life, and it is also the completion of what should be done. If there is a difference in the order of understanding the Dharma, Then, for extremely subtle things, who can distinguish its arising? The unskilled person has not seen the meaning of arising from causes. If the afflictions of a monk who has ceased, and samsara has completely ceased, Then, why do the fully enlightened Buddhas not speak of his actions? If action exists, then it will surely become a view. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཡོངས་སུ་འཛིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ལ་སྔོན་དང་ཐ་མ་ཅི། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན། །ཕྱི་ནས་སླར་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར། ། 1-800 སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བྲལ་བ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ཞེའམ། །གང་ཚེ་འཇིག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ། །སྒྱུ་མ་ཤེས་པ་དེར་མི་རྨོངས། །སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་ཡོངས་སུ་ སྲེད། །སྲིད་པ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་འདྲ་བར། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ་ཕྱི་མའི་མཐའ། །ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་སླད་མི་འགྱུར། །གང་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འཁོར་ལོའི་འགྲོ་བ་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་དེ། །རང་གི་དངོས་པོར་སྐྱེས་མ་ཡིན། །རང་གི་དངོས་པོ་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ནི་ སྐྱེ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། །རྒྱུ་ཟད་ཉིད་ལས་ཞི་བ་ནི། །ཟད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་ཟད། །དེ་ལ་ཟད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། ། ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ལས། །དགོས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་ པས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་པར། །ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི། །ལྟར་གྱུར་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་བདག་ཅན། ། 1-801 ཡོད་དང་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉེས་པས་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པར་འགྱུར། །དངོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་མི་རྟག་བསླུ་བའི་ཆོས། །གསོག་དང་སྟོང་པ་བདག་ མེད་པ། །རྣམ་པར་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་། །གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་ དུ་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨོངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་བཟད་པའི། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི། །བདེན་པ་རབ་ཏུ་གང་སྣང་བ། །དེ་ ནི་འཕགས་ལ་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདི་ལས་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་ལུས། །འཇིག་རྟེན་མ་རིག་ལྡོངས་གྱུར་པ། །སྲེད་པ་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་འབྲང་དང་། །མཁས་པ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ། །དགེ་བ་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ མཉམ། །དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་ལ། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས
Chinese
请您开示，缘起法中，何者为先，何者为后？先产生的事物又是如何，之后又如何返回先前状态？ 远离了先后两端的，众生如幻象般显现。何时产生幻象呢？又何时幻象会消失呢？了解幻象的人不会迷惑，不了解幻象的人则会完全贪恋。如果能以智慧将有生之世看作如阳焰、如幻象，就不会被先、后两端的观点所迷惑。 有些人对有为法，进行生和灭的分别观察。这些人被缘起的车轮所束缚，无法理解车轮的运转。依靠彼而生起的法，并非由自身所生。如果不是由自身所生，又怎么能说是生呢？ 因灭尽而寂灭，被认为是灭尽。如果自性上没有灭尽，又怎么能说是灭尽呢？因此，没有任何事物真正产生，也没有任何事物真正灭尽。生和灭的现象，是为了某种目的而示现的。 了解生就能了解灭，了解灭就能了解无常。如果能理解无常的道理，就能证悟殊胜的佛法。那些能够理解缘起法，远离生和灭的人，就能渡过如海般的轮回。 凡夫俗子执着于实有，对有和无产生颠倒的认知。被罪恶和烦恼所控制的人，会被自己的心所欺骗。精通实相的人会认识到，诸法无常，具有欺骗性，是积聚和空性的，是无我的，并视其为寂静。 无处可住，没有目标，没有根基，没有住所。从无明之因中产生，远离初始、中间和终结。如同没有树心的芭蕉树，如同海市蜃楼般的城市。愚昧无知的众生，如幻象般显现。 梵天等世间所认为的真实，在圣者看来却是虚假的。除此之外，还有什么可说的呢？世间被无明所蒙蔽，追逐着贪欲的河流。智者远离贪欲，他们的功德怎么能相提并论呢？ 在寻求真理的最初阶段，应该说一切皆有。通达诸法，不执着，最终才能达到寂静的境界。不了解寂静的意义，只停留在听闻的层面，那些不积累功德的人，
English
Please explain, in the law of dependent origination, which comes first and which comes later? How do things that arise first come to be, and how do they return to their previous state? Free from the extremes of beginning and end, beings appear like illusions. When do illusions arise? And when do illusions disappear? Those who understand illusions are not confused, while those who do not understand illusions are completely attached. If one can perceive life as like a mirage or an illusion with wisdom, one will not be misled by the views of beginning and end. Some people observe the arising and ceasing of conditioned phenomena. These people are bound by the wheel of dependent origination and cannot understand the turning of the wheel. The phenomena that arise in dependence on something else are not born from themselves. If they are not born from themselves, how can they be said to be born? Extinction due to the exhaustion of causes is considered extinction. If there is no extinction in nature, how can it be called extinction? Therefore, nothing truly arises, and nothing truly ceases. The phenomena of arising and ceasing are shown for a purpose. Understanding arising leads to understanding ceasing, and understanding ceasing leads to understanding impermanence. If one can understand the principle of impermanence, one can realize the supreme Dharma. Those who can understand the law of dependent origination and are free from arising and ceasing can cross the ocean of samsara. Ordinary people are attached to reality and have inverted perceptions of existence and non-existence. Those who are controlled by sins and afflictions are deceived by their own minds. Those who are proficient in reality will recognize that all phenomena are impermanent, deceptive, accumulative and empty, selfless, and see them as tranquil. There is nowhere to dwell, no object, no foundation, no abode. It arises from the cause of ignorance, free from beginning, middle, and end. Like a banana tree without a heart, like a mirage-like city. Ignorant beings appear like illusions. What is considered true by the world, such as Brahma, is said to be false by the noble ones. What else is there to say besides this? The world is blinded by ignorance, chasing after the river of desire. How can the merits of the wise, who are free from desire, be compared? In the initial stage of seeking truth, it should be said that everything exists. Only by understanding all phenomena and being unattached can one ultimately attain the state of tranquility. Those who do not understand the meaning of tranquility and only remain at the level of hearing, those who do not accumulate merit, --------------------------------------------------------------------------------