Tibetan
སྐལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་ལ་གདམས་པ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་ལ་གདམས་པ། ༄༅། སྐལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་ལ་གདམས་པ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྗེ་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །བུས་སྙིང་ནས་འདུད་དོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྲིང་དགེ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་ཁྱོད། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །རྟེན་དལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་པདྨོ་འདྲ། །ལས་བཟང་པོས་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་ཡང་། །དེ་མི་རྟག་རླུང་ནང་མར་མེ་འདྲ། །ཆོས་ཕྱི་བཤོལ་མ་བྱེད་བཙུན་ཆུང་མ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིད་ཀའི་ས་བོན་འདྲ། །རྒྱུ་གང་བསྒྲུབས་དེ་མཚུངས་འབྲས་བུ་སྨིན། །འགྲོ་དྲུག་པོ་ཐར་མེད་བཙོན་དོང་འདྲ། །དེར་འཇུག་བློ་མ་སྐྱེ་བཙུན་ཆུང་མ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་འདྲ། །བསྟེན་ནུས་ཚད་གཏན་བདེའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །རྗེ་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་འདྲ། །དེས་ཅི་གསུང་སྒྲུབས་ཤིག་བཙུན་ཆུང་མ། །ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་གདོད་མ་ནས། །དུས་ད་བར་འཇིག་རྟེན་གཡེང་བས་བསླུས། །ད་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །བློ་ཆོས་ལ་གཏོད་ཅིག་བཙུན་ཆུང་མ། །སྐྱབས་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །བློ་བཀལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །འདི་མེད་ཐབས་མེད་དོ་བཙུན་ཆུང་མ། །ཡོངས་མཁའ་མཉམ་སྐྱེ་དགུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྔོན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་གཅེས་བསྐྱངས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་འདྲ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་བཙུན་ཆུང་མ། །སྒོས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་ལམ་བཟང་འདིར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དགོས། །འདིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་གོ་བཙུན་ཆུང་མ། །ད་ཡན་ཆད་བློ་སྣ་ཕྱིར་ཤོར་ནས། །དོན་མེད་པའི་རྣམ་གཡེང་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ། །དུས་ད་ནི་བློ་ཁ་ནང་ལོག་ནས། །སེམས་རྩད་གདར་ཆོད་ཅིག་བཙུན་ཆུང་མ། །ལར་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཤེས་མཁན། །གཟུགས་དངོས་པོ་ཁ་ཏོག་མ་གྲུབ་པ། །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་ཚོར་མཁན་དེ། །མིང་སེམས་སུ་བཏགས་སོ་བཙུན་ཆུང་མ། །དེ་སྒོ་ལྔ་གང་རུང་ལམ་བརྒྱུད་ནས། །ཕྱི་ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཤར་བ་ན། །དེ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་བྱ་བ་ཡིན། །འཕྲོ་རྦད་ཆོད་གྱིས་དང་བཙུན་ཆུང་མ། །སེམས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་ནང་ཞིག་ཏུ། །རྟོག་ཕྲ་བ་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་པ། །ངོས་ཟིན་དཀའ་འདྲ་དེ་ལྐོག་འགྱུ་ཟེར། །དེ་དྲན་པས་ཟིན་དགོས་བཙུན་ཆུང་མ། །སེམས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །དྲན་ཙམ་ནས་ར
Chinese
给具缘法界贤女的教言 给具缘法界贤女的教言 ༄༅། 给具缘法界贤女的教言。 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。 至尊无等具德上师前， 子以至诚敬礼祈垂视， 姊善女法界贤妙汝， 若心向佛法如是行持： 人身暇满犹如虚空莲， 纵以善业仅得此一次， 然其无常如风中残烛， 莫延缓佛法，年轻的尼姑！ 业果犹如春季之播种， 种何因即成熟何等果， 六道众生犹如无脱牢， 莫生趣入之心，年轻的尼姑！ 甚深佛法犹如疗病药， 若能依止得恒乐王位， 至尊上师犹如如意宝， 依教奉行之，年轻的尼姑！ 自无始轮回之初至今， 为世间散乱所欺惑至今， 今若欲乐不欲受痛苦， 心向于佛法，年轻的尼姑！ 于不欺三宝至诚皈依， 此乃一切佛法之根本， 佛陀如是说， 无此不可能，年轻的尼姑！ 遍满虚空一切有情众， 无一往昔不曾为父母， 如珍爱自己般爱护， 修慈悲之心，年轻的尼姑！ 尤于殊胜大密妙道中， 皈依总集上师之瑜伽， 须恒常精进勤奋修持， 以此得加持，年轻的尼姑！ 至今心念向外散逸时， 仅成办无意义之散乱， 今当令心念转向内， 断除心之根，年轻的尼姑！ 总之外内能知二取者， 色事物无自性者， 缘苦乐舍受者， 名之为心也，年轻的尼姑！ 其由五根门道而出时， 外境五者生起诸分别， 彼乃分别念忽然而生者， 当下断绝之，年轻的尼姑！ 心稍安住于内之时， 细微念头一个接一个， 难以辨识者名潜流， 须以正念持之，年轻的尼姑！ 心之分别念无论粗细， 仅于忆念之
English
Instructions to Kelsang Chöying Zangmo Instructions to Kelsang Chöying Zangmo ༄༅། Instructions to Kelsang Chöying Zangmo. Om Swasti. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!). To the peerless and glorious Lama, I, your child, bow from my heart; look upon me with compassion. Sister Gelongma Chöying Zangmo, If you practice Dharma from the heart, do as follows: The support of leisure and fortune is like a lotus in the sky, Even if you obtain it once through good karma, It is impermanent, like a butter lamp in the wind. Do not postpone the Dharma, young nun! Karmic cause and effect are like seeds in spring, Whatever cause you cultivate, a corresponding fruit will ripen. The six realms of beings are like inescapable prisons, Do not develop the mind to enter there, young nun! Profound Dharma is like nectar that cures illness, To the extent you rely on it, you will attain the kingdom of lasting bliss. The venerable Lama is like a wish-fulfilling jewel, Do whatever he says, young nun! Since beginningless time in samsara, Until now, you have been deceived by worldly distractions. Now, if you want happiness and do not want suffering, Turn your mind to the Dharma, young nun! Taking refuge in the infallible Three Jewels, Is said by the Victorious Ones to be the root of all Dharmas. Without this, there is no way, young nun! All sentient beings equal to the sky, There is not one who has not been your parent before. Cherish and care for them like your present parents, Cultivate loving-kindness and compassion, young nun! Especially on this excellent path of the supreme Great Secret, You must always strive to diligently engage In the Guru Yoga, which is the embodiment of all refuges. Through this, blessings will enter, young nun! Until now, your mind has wandered outwards, And you have only accomplished meaningless distractions. Now, turn your mind inwards, And cut off the root of mind, young nun! In general, the one who knows the duality of grasping at outer and inner, The form, the object, which is not established as having inherent characteristics, The condition, the one who experiences happiness, suffering, and equanimity, Is named "mind", young nun! When it goes out through the path of any of the five senses, And a collection of thoughts about the five external objects arises, That is called a spontaneously arising thought. Cut it off immediately, young nun! When the mind is dwelling slightly within, And subtle thoughts follow one after another, That which is difficult to recognize is called "subconscious flow." You must hold it with mindfulness, young nun! Whatever coarse or subtle thoughts arise in the mind, From the moment you remember it,
Tibetan
ང་སར་མ་བཅོམ་ན། །རྗེས་གཅོད་དམ་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དེད་ཡིན། །རྟོག་རྗེས་དཔྱོད་མ་བྱེད་བཙུན་ཆུང་མ། །སྔར་མ་དྲན་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ལ། །ཡིད་སེམས་པ་རྣམ་རྟོག་སྔོན་བསུ་ཡིན། །དེ་བསུས་ན་མི་ཟད་ཇེ་འཕེལ་འགྲོ། །ད་མདུན་མ་བསུ་ཞིག་བཙུན་ཆུང་མ། །དུས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ། །བློས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་འཇོག་ཤེས་ན། །མིང་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་ཟེར། །སྒོམ་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་བཙུན་ཆུང་མ། །སེམས་འགྱུ་བ་ཕྲ་རགས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་རང་ངོ་མ་ཟིན་ཐོམ་མེ་བ། །དེར་ཁ་ཅིག་ཧྭ་ཤང་ལྟ་བ་ཟེར། །འདི་གོལ་ས་ཡིན་ནོ་བཙུན་ཆུང་མ། །དཔེ་སེར་བུས་མ་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཕྲ་རགས་འགྱུ་བས་མ་བསྐྱོད་པར། །གཡོ་མེད་པར་གྱི་ལེར་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ་བཙུན་ཆུང་མ། །སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱང་། །གདངས་འགགས་མེད་རང་ངོ་རང་གིས་རིག །དཔེ་བྱིས་པས་མ་ངོ་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་བཙུན་ཆུང་མ། །དབྱིངས་བློ་འདས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །གཤིས་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་གདངས་ཤར་བ། །དཔེ་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །འདི་ལྷག་མཐོང་ཟེར་རོ་བཙུན་ཆུང་མ། །བློ་ཀུན་རྟོག་སྤྲིན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་དེངས། །དབྱིངས་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་རང་འོད་འབར། །ཉམས་གང་ཤར་བཟོ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་། །མིང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་བཙུན་ཆུང་མ། །ལས་གང་བྱེད་རྟོག་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། །གཤིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ། །རྗེ་བླ་མས་རྟོག་གྲོལ་རིས་མེད་ཟེར། །ཤར་ཙམ་ནས་གྲོལ་ལོ་བཙུན་ཆུང་མ། །ཐུན་ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རུ། །དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ལྷུན་འབྱམས་ན། །རྗེ་བླ་མས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཟེར། །འདི་ཡོད་པས་འཚེང་ངོ་བཙུན་ཆུང་མ། །རྐྱེན་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམ་གང་བྱུང་ཡང་། །དོན་འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་གོ། །འདི་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཐུབ་སྒོམ་པ་ཟེར། །གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་བཙུན་ཆུང་མ། །བདེ་གསལ་དང་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ཉམས། །ལེགས་ལེགས་དང་བཟང་བཟང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དོན་ནང་རིག་གཉུག་མའི་ཡོ་ལང་གོ། །འདི་ཀུན་ལ་དགོས་སོ་བཙུན་ཆུང་མ། །རྐྱེན་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་དབྱིངས་སུ་གཅིག །དོན་གནས་ལུགས་སྤངས་བླང་བྲལ་ཐོབ་མེད། །ཉམས་གང་ཤར་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་སྐྱོངས། །མིང་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་རོ་བཙུན་ཆུང་མ། །ཆོས་སྦྱོར་བ་དྲུག་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །ལམ་ཟབ་མོའི་རྣམ་བཞག་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །འདི་ཙམ་ལས་དུས་མ་ཡིན་པས་གསང་། །དུས་བབས་ན་སྨྲའོ་བཙུན་ཆུང་མ། །མ
Chinese
若未降伏我执，便是追逐念头或分别妄想的尽头。 不要追逐念头分别，小修行人。 对于未曾忆念的粗细念头，心意识是迎候分别妄想的。 若迎候它，则会无尽增长。 现在不要迎候，小修行人。 若能将当下时刻的觉知安住于自性，不加改造。 便称之为未改造的觉知。 禅修由此而生，小修行人。 即使未生起粗细的心念流动，若未能证悟其自性，则会茫然无措。 有些人称此为和尚宗的见地。 这是歧途，小修行人。 如微风未动的海洋一般，心不被粗细的念头所动。 若能毫不动摇地明晰安住，那便是止禅，小修行人。 心虽光明空性，不可言说，超越思维。 然觉性无碍，自识自性。 如孩童见到却不认识一般，此乃觉性，小修行人。 法界超越思维，本初清净，离戏论。 自性光明空性，觉性之光芒显现。 如无云晴空，旭日东升一般，此乃胜观，小修行人。 所有念头，如云团般消融于法界。 法界空明，觉性之自光闪耀。 任何体验显现，皆是无造作的本然状态。 名之为双运，小修行人。 无论做什么，无论显现什么念头。 自性觉性的本质不变异。 宗喀巴大师称之为念头解脱，无有分别。 一显现便解脱，小修行人。 在座间和座间休息的四种行持中， 若能任运安住于法界离戏之状态， 宗喀巴大师称之为等后无别。 有了这个便圆满了，小修行人。 无论发生快乐、痛苦、舍弃， 都理解为不变异的觉性之妙用。 若有此，便称为能克服外缘的修行人。 这非常重要，小修行人。 无论生起安乐光明，无念空性的体验， 无论出现好、好，妙、妙， 都理解为内在觉性本然的波动。 这一切都是需要的，小修行人。 无论发生好坏外缘，皆融入法界。 实相离弃取，无得失。 任何体验显现，行为自然生起。 名之为大圆满，小修行人。 六种瑜伽和 Dzogchen（大圆满）的甚深道次第的分类虽然无边无际， 但仅此而已，因时机未到故保密。 时机成熟时再说，小修行人。 མ
English
If I am not subdued, then it is chasing after thoughts or the end of conceptual proliferation. Do not chase after thoughts and concepts, little practitioner. For the coarse and subtle thoughts that have not been remembered, mind and consciousness are welcoming conceptual proliferation. If you welcome it, it will increase endlessly. Now do not welcome it, little practitioner. If you know how to leave the awareness of the present moment in its natural state, without fabrication, then it is called unmodified awareness. Meditation arises from this, little practitioner. Even if subtle and coarse movements of mind do not arise, if you do not recognize its own nature, you will be bewildered. Some call this the view of the Hwa Shang. This is a wrong path, little practitioner. Like the ocean unmoved by a gentle breeze, the mind is not moved by subtle and coarse thoughts. If you remain unwavering and clear, then that is calm abiding, little practitioner. Although the mind is clear and empty, inexpressible, and beyond intellect, the radiance is unobstructed, and one recognizes one's own nature by oneself. Like a child seeing but not recognizing, this is awareness, little practitioner. The expanse is beyond intellect, primordially pure, free from elaboration, the nature is clear and empty, and the radiance of awareness dawns. Like the sun rising in a cloudless sky, this is called insight, little practitioner. All thoughts, like clouds, dissolve into the expanse. The expanse is clear and empty, and the self-radiance of awareness blazes. Whatever experience arises is the natural state without fabrication. It is called union, little practitioner. Whatever you do, whatever thoughts arise, the essence of the nature of awareness does not change. Lord Lama calls it thought liberation, without discrimination. Liberation from the moment of arising, little practitioner. In the four activities of sessions and breaks, if you spontaneously abide in the state of the expanse free from elaboration, Lord Lama calls it undifferentiated sameness and after. Having this is fulfilling, little practitioner. Whatever happens, whether pleasant, painful, or neutral, understand it as the play of unchanging awareness. Having this is called a practitioner who can overcome circumstances. This is very important, little practitioner. Whatever arises, whether blissful clarity or non-conceptual emptiness, whatever happens, whether good, good, or excellent, excellent, understand it as the natural vibration of inner awareness. All of this is necessary, little practitioner. Whatever good or bad circumstances arise, unite them into the expanse. The meaning is the state of being free from acceptance and rejection, without attainment. Whatever experience arises, conduct arises spontaneously. It is called Dzogchen, little practitioner. Although the profound path of the six yogas and Dzogchen (Great Perfection) has endless classifications, this is all, and it is kept secret because the time is not right. I will speak when the time is right, little practitioner. M