Tibetan
སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། དེ་སྡོད་པས་ཞིང་ཁམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། དེ་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་དངས་བར་བྱེད། །གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་བར་སྡོད། དེ་སྡོད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཟད། དེའི་ཚེ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོན་པ་དང་། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འོང་སྟེ། ཐོག་མར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་འཛིན་པ་ནི། དབང་རྣོན་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་གཉིད་དག་པ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་ལུས་འགྲུབ་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟགས་དང་། འབྲིང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ཤིང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་གོམས་པས་ངེས་པར་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་དང་། ཐ་མས་བག་ཆགས་ངན་པའི་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཟད་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་བར་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ། ལུས་བྱ་རྩོལ་ལ་མི་གནས་ཏེ་རྩ་དལ་བས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་བརྗོད་གཞི་དག་པས་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཚུད་པ་ལྟར་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་བཟང་ངན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་ཚུལ་འཆོས་མི་བྱེད། ངག་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པས་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་བརྡོལ་བ་བཞིན་ཅལ་ཅོལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ། སེམས་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་མྱོས་ཏེ་འཆི་ངེས་སུ་ཤེས་པ་ལྟར་དྲན་སེམས་སླར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རྩ་རླུང་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་ཤེས་པས་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུས་གླུ་བླངས་བ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་ཀ་དག་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་ལུས་གདོས་བཅས་དག་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་བརྗོད་པ་སྟོངས་བས་བྲག་ཆ་ལྟར་ཟུང་ཟད་ཏེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས། སེམས་འཛིན་རྟོག་ལྷག་མེད་དུ་དག་པས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་བཟུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་འདི་ཡང་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྣང་བ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ཚིག་ཙམ་ལས་གཏིང་མ་དཔོག་པའི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། གྲིབ་མའམ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་པར་འཆར་བ་དང་། གཞན་སེམས་ཤེས་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་དང་། ཧཱུྃ་གླུ་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག བདུད་རྩི་ཆེ་ཆུང་གིས་མགོ་མཇུག་མེད་པར་བཀྲུ། ལྡེར་ཚོ་རྙིང་པའི་འདག་པ་ཡན་ལག་ལ་བྱུག་གོ། གཞན་དུ་བགེགས་བླ་སློབ་དང་། ཡི་དམ་དུ་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་ན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར། སྣ་ཚོགས་ལ ས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་ནས་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ཅིང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་འོང་། དེ་ཡང་དག་པ་མིན་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་འགྱུར་ཞིང་སྔར་བས་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་ཇེ་འཕེལ། ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་འགྲོ་ན་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་བསླུ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྣམས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཉམས་དང་རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་མ་ནོར་བར་བརྟགས་ཏེ་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། ཡང་རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ནམ་མཁར་ལྷ་སྐུ་དང་འོད་སྣང་འཁྲིགས་པ་སོགས་མ་ངེས་པར་བྱུང་ན་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་ཏེ་ཤིང་གི་བྱང་བུ
Chinese
以三种安住衡量。 以三种安住衡量。 第二，以三种安住衡量是：外在显现的运行之风耗尽，因此本智没有来去地安住。以此安住，使净土达到衡量。内部蕴聚运行之风耗尽，因此身体没有摇动地安住。以此安住，使轮回的错觉清净。秘密的分别念运行之风耗尽，因此念头不流动地安住。以此安住，使心念分别念摇动的因缘耗尽。那时，有以梦境显示衡量，以及现象在三门显现两种情况出现。首先，以梦境把握衡量是：根器敏锐、精进上等的人们，由于梦境融入法界，清净的睡眠显现为光明。这是由于习气的关联断绝，在此生获得光身而成佛的征兆。中等的人在梦中认识并且习惯于化身变化，因此必定能认识中阴而解脱的征兆。下等的人恶劣习气的梦境持续耗尽，从而只会梦到好的，成为自然化身而呼吸的征兆。现象在三门显现是：作为见到法性现量景象的征兆，身体不住于活动，由于脉搏缓慢，像乌龟放入拐杖盒中一样没有摇动。语言由于言说之基清净，像哑巴一样不想说话。心由于了悟无执自解脱，像空行母进入睡眠一样处于禅定状态。作为见到体验增长景象的征兆，风融入中脉，没有好坏的分别念，因此身体像病人一样不进行梳洗和装饰。语言超越了否定和肯定，像疯子自言自语一样胡言乱语。心念分别念在自身解脱，像一个人中了七次毒药，知道必死无疑一样，念头决定不再回到轮回。智慧达到衡量的三种征兆是：身体能够自在地控制脉和风，像大象陷入泥潭中自己有力量出来一样，对五大没有阻碍地穿透。语言知道超越了言说，像陶罐里的孩子唱歌一样，吸引他人并且使人信服。心是本来清净的。
English
Measured by three abidings. Measured by three abidings. Second, measured by three abidings is: the wind that moves the outer appearance is exhausted, so the basic awareness abides without coming and going. By abiding in this way, the pure land reaches its measure. The wind that moves the inner aggregates is exhausted, so the body abides without moving. By abiding in this way, the illusions of samsara are purified. The wind that moves the secret thoughts is exhausted, so the thoughts abide without flowing. By abiding in this way, the causes of the mind's thoughts moving are exhausted. At that time, there are two situations: the measure is shown by dreams, and signs appear in the three doors. First, grasping the measure by dreams is: those with sharp faculties and great diligence, because the dream dissolves into the dharmadhatu, pure sleep appears as clear light. This is a sign that the connection of habitual patterns is severed, and the light body is attained in this life, leading to enlightenment. Those of medium capacity recognize in dreams and are accustomed to transformation, so they will surely recognize the bardo and be liberated. Those of lower capacity have the continuous exhaustion of bad habitual dreams, so they will only dream of good things, a sign of exhaling as a natural emanation body. The appearance of signs in the three doors is: as a sign of seeing the direct perception of the nature of reality, the body does not stay in activity, and because the pulse is slow, it does not move like a turtle placed in a cane box. Because the basis of speech is pure, one does not want to speak like a mute. Because the mind realizes self-liberation without grasping, it stays in meditation like a dakini entering sleep. As a sign of seeing the experience of increasing progress, the wind dissolves into the central channel, and there is no good or bad thought, so the body does not groom or adorn itself like a sick person. Speech transcends negation and affirmation, so one speaks gibberish spontaneously like a madman blurting out his own words. The mind's collection of thoughts dissolves on its own, so like a person poisoned seven times who knows he will die, the thought is determined not to return to samsara. The three signs of wisdom reaching its measure are: the body has mastery over the channels and winds, so like an elephant stuck in the mud pulling itself out with its own strength, it passes through the five elements without obstruction. Speech knows that it transcends words, so like a child in a pottery singing, it attracts others and makes them believe. The mind is primordially pure.
Chinese
通过领悟不再有轮回之基的意义，就像痊愈天花的男子一样，确信不会再堕入三界。作为见到法尽之相的征兆，身体的粗重得以净化，如同坟地的尸体一样，即使刽子手出现，也不会害怕和羞愧。证悟语言不可言说，言说穷尽，像岩石的回声一样，成双成对地消失，并重复他人的话语。心的执着和念头完全清净，像虚空中的雾气消散一样，能够瞬间成佛。此外，在根本续部中说：以三种住处来衡量，梦境颠倒以及身语意，这些是确定的征兆和衡量标准。另外，还需要了解的是，简而言之，续部中所说的意义是：对于一些根器迟钝、将显现执着为实有的人，以及一些只理解字面意思而无法深入的人，如果出现能够将身体化现为多种形态，显现为多种颜色，在阴影或镜子中显现出第二个影像，或者自认为能够了解他人心意等情况，就观修忿怒尊，念诵猛咒，唱诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），焚烧古古香，用大小甘露无头无尾地清洗，将旧的石灰涂在肢体上。如果邪魔伪装成上师或本尊出现，就通过修持发心和空性来消除。特别是，如果不是清净智慧的空行母，而是各种世间的空行母从空中显现形象并进行预言等，仅仅成就共同的成就。要知道，这也不是清净的征兆，而是会变得更加贪嗔，增多是非，越来越违背佛法，这就是被空行母所控制。安住于无自性的意义上，空行母就会被我所控制，无法欺骗，这些都是障碍魔的征兆。因此，必须仔细区分体验和征兆，努力不被障碍魔所控制。此外，由于风和心结合的原因，会突然产生不可靠的禅定，或者在空中出现不确定的神像和光芒等，这些都是增长和衰退的体验征兆，因此，有时要坐在水中央的木板上
English
By realizing the meaning of having no basis for repeated rebirths, one has confidence in not reverting to the three realms, like a person cured of smallpox. As a sign of seeing the exhaustion of phenomena, the gross body is purified, and like a corpse in a charnel ground, there is no fear or shame even if an executioner appears. Having realized speech as inexpressible, expression is exhausted, and like an echo in the rocks, duality ceases and one repeats the words of others. With the mind's grasping and thoughts completely purified, one is able to attain enlightenment in an instant, like mist dissolving in the sky. Furthermore, it is said in the Root Tantra: 'Measure with the three abidings: reversed dreams, body, speech, and mind. These are the definite signs and measures.' Additionally, it is important to know that, in brief, the meaning stated in the tantras is as follows: For some who are dull-witted and grasp appearances as real, and for some who only understand the words and cannot fathom the depths, if they experience being able to emanate the body into various forms, appearing in various colors, having a second image appear in a shadow or mirror, or thinking they can know the minds of others, then they should meditate on a wrathful deity, recite fierce mantras, chant the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum), burn gugul incense, wash without beginning or end with great and small amrita, and apply old lime plaster to the limbs. If obstacles appear disguised as a guru or yidam, they should be dispelled by cultivating bodhicitta and emptiness. In particular, if it is not a pure wisdom dakini, but various worldly dakinis who show forms from the sky and make prophecies, and only accomplish common siddhis, know that this is not a sign of purity, but rather attachment and aversion will increase, right and wrong will increase, and one will increasingly go against the Dharma. This means one has come under the control of a dakini. By resting in equanimity on the meaning of no self-nature, the dakini will be under one's control and unable to deceive. These are said to be signs of obstructing demons. Therefore, one must carefully examine the distinctions between experiences and signs without confusing them, and strive not to be controlled by obstructing demons. Furthermore, due to the combination of wind and mind, unreliable samadhi may arise suddenly, or uncertain divine forms and lights may appear in the sky. These are said to be signs of increasing and decreasing experiences. Therefore, at times, one should sit on a wooden plank in the middle of the water.