Tibetan
ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ། གཟིར་དགོས་ཚུལ། གཟིར་བ་དངོས། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོར་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་ལྟར་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནོན། མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་དབུས་སམ་ནང་དུ་སར་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་རོ་སྟོད་གསེང་བྱས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་འགག་སྟོབས་ཆེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་མི་འགུལ་བར་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ནང་འབྱུང་རང་སར་ཟད། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་སྟངས་སུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ཏེ་གྲུ་མོ་སར་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་སྙོམས། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ཁམས་དང་བདེ་དྲོད་རྒྱས། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ།", "chinese_translation": "身体的要诀。", "english_translation": "The crucial point of the body." }, { "original_tibetan": "ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ།", "chinese_translation": "身体的要诀。", "english_translation": "The crucial point of the body." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ། གཟིར་དགོས་ཚུལ། གཟིར་བ་དངོས། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོར་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་ལྟར་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནོན། མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་དབུས་སམ་ནང་དུ་སར་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་རོ་སྟོད་གསེང་བྱས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་འགག་སྟོབས་ཆེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་མི་འགུལ་བར་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ནང་འབྱུང་རང་སར་ཟད། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་སྟངས་སུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ཏེ་གྲུ་མོ་སར་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་སྙོམས། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ཁམས་དང་བདེ་དྲོད་རྒྱས། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱ", "chinese_translation": "第二，关于依靠无漏智慧之流的方式，是调伏身语意的要诀，以四个要诀直接将（智慧）引入自身，并介绍引入的意义。首先，关于调伏身语意的要诀的方式，如《超越论》所说：“显现的要诀是身语意，各自的要诀要好好遵循。”如是身语意三者中，首先是身体的要诀。分为四个方面：调伏的必要性，实际的调伏，不调伏的过患，调伏的功德。关于调伏身体的要诀的必要性，如《虚空明》所说：“觉性即使安住于身体，如果不对脉结加以控制，就无法显现为智慧的根基。”因为想要让觉性、法性的显现，原本就安住于自身，能够被根基直接见到，所以首先需要调伏身语的要诀。关于实际的调伏，如《超越论》所说：“身体是三身的坐姿，不应随意改变。”又如《摩尼宝鬘》所说：“身体的要诀有三种：如狮子的姿势，如大象的姿势，如仙人的姿势安住。”又如《身后》所说：“采取象、狮、仙人的坐姿。”因此，法身的坐姿是：在坐垫上像狮子一样以犬式而坐，双膝稍微向外张开，两脚底相对，以抑制活动之风。拇指放在食指的根部，弯曲其他手指，双手掌放在两脚底的中间或内侧的地上，以平衡诸元素。身体挺直，上半身放松，使气息顺畅运行。头部端正，颈部挺直，以抑制念头，增强力量。眼睛凝视眉间虚空，保持不动，以获得金刚之眼。这种坐姿和观看方式，暂时可以远离一切错觉的恐惧，内在的元素在自身消尽，最终证悟实相的意义，从而解脱为法身。报身的坐姿是：像大象的睡姿一样，身体俯卧，手肘撑地，以平衡男女和中性之风。膝盖和胸部并拢，以增加能量和温暖。手掌支撑着喉咙，手指贴在脸颊上。", "english_translation": "Secondly, regarding the method of relying on the stream of uncontaminated wisdom, it involves subduing the crucial points of body, speech, and mind, directly drawing (wisdom) into oneself through four crucial points, and introducing the meaning of that drawing. First, regarding the method of subduing the crucial points of body, speech, and mind, as stated in the 'Transcendent Change': 'The manifest crucial point is body, speech, and mind; carefully align each of their crucial points.' Thus, among the three of body, speech, and mind, the first is the crucial point of the body. This is divided into four aspects: the necessity of subduing, the actual subduing, the faults of not subduing, and the merits of subduing. Regarding the necessity of subduing the crucial point of the body, as stated in 'Vast Clarity': 'Even if awareness abides in the body, if the knots of the channels are not controlled, it cannot appear as the basis of wisdom.' Because it is desired that awareness, the appearance of reality, which inherently abides within oneself, be directly seen by the senses, it is first necessary to subdue the crucial points of body and speech. Regarding the actual subduing, as stated in 'Transcendent Change': 'The body is the posture of the three kayas; it should not be changed constantly.' Also, as stated in 'Rosary of Pearls': 'The crucial points of the body are of three kinds: like the posture of a lion, like the posture of an elephant, abide like a sage.' Also, as stated in 'After Death': 'Establish the postures of elephant, lion, and sage.' Therefore, the posture of the Dharmakaya is: sitting on a cushion like a lion in a dog-like posture, with the two knees slightly spread outward and the soles of the feet facing each other, thus suppressing the moving winds. Place the thumbs at the base of the index fingers, curl the other fingers, and place the palms on the ground in the middle or inside of the soles of the feet, thus balancing the elements. Straighten the body and relax the upper body, allowing the breath to flow smoothly. Keep the head straight and the neck upright, which suppresses thoughts and increases strength. Gaze motionlessly at the sky between the eyebrows, thus obtaining the vajra eyes. This posture and gaze temporarily free one from all fears of delusion, the inner elements dissolve in their own place, and ultimately, one realizes the meaning of reality and is liberated into the Dharmakaya. The posture of the Sambhogakaya is: lying face down like an elephant, with the elbows on the ground, thus balancing the male, female, and neutral winds. Bringing the knees and chest together increases energy and warmth. The palms support the throat, and the fingers touch the cheeks." } ] ============================================================