Tibetan
འགག་བསྡམ་པ། འགག་བསྡམ་པ། གསུམ་པ་གཤིས་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འགག་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དོན། ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་དང་། ཏེ་ལོ་པ་སོགས་ལ་འགྲན་བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་གཤིས་དེར་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ཐད་དྲང་དུ་བཤད་པ་ལས། རང་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་བློས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་གོམས་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པས། གཤིས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ལས་འབྲས་ཆ་ཕྲ་ལ་འཛེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་དགོས་སོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས་གདོད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། ཚུལ་དེ་ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་འདུག་ན། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེར་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པའི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་སར་བཞག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་སོང་བའི་འགྱུར་བ་གནས་དག་གི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཏེ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་རྩལ་སྦྱང་ངོ། །དབང་རྣོན་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉོན་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བ་བཞིན། ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་སླར་གཉེན་པོས་གཅུན་མི་དགོས་ཤིང་། སེམས་སྡེ་ལྟར་རྒྱས་མི་འདེབས། ཀློང་སྡེ་ལྟར་དབྱིངས་ལ་མི་གཏོད་པར་མན་ངག་སྡེ་པའི་རང་བབས་དམིགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་ལ་བཟླ་ཞིང་། དེར་གོམས་པ་ན་རིག་པ་སྦྱང་བསྒྲོད་མེད་པའི་ས་ལ་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་བཟླུམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་གྱིས་ས་ལམ་སྒོས་སུ་སྦྱང་བརྩོན་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་སྤོང་བྱེད་གྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས་པས། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་མ་ཕམ་པས། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གེགས་དང་། དེ་སྤོང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་པས་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཧ་ཕྱད་དེ་བ་ལ་རེས་གནས་རེས་མི་གནས་པ་དང་། གནས་ཀྱང་གཏིིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གསུམ་ཀ་གནས་པར་རྩོམ་པའི་ལྟས་ཡིན། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེག་ཏེ། མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས་མཐུ་རྡུགས་པའམ། དྲན་ཤེས་ཡེངས་མེད་ཀྱིས་འཕྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བ་ན་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིང་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམ་ཞིང་ལྟ་སྟངས་གཟེངས་བསྟོད། ཤེས་པ་ངར་བཏགས་ཤིང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་པས་གསེང། རྒོད་ན་ལུས་གནད་ལྷོད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་དམད། སེམས་རིག་གློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པས་དབབ། ལྟངས་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐབས་རེར་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དངས་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་མདངས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར། ཉམས་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་ཞིང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་བསྲེ། དེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་གྲོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤང་གཞི་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཞིག གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད། ཡུལ་དྲུག་གཅེར་མཐོང་དུ་རང་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་འཛིན་པ་དང་བྲ
Chinese
闭塞。 闭塞。 第三，由于本性与作为分离，三门自然安住于广大无垠的境界中，闭塞之理是：自性大圆满之要，十二金刚大笑，以及使八识聚清净的八大金刚句所确立的意义。直接的觉性超越了因果取舍，于三时中不改变地作为道来修持。然而，像莲花生大师、无垢友、泰洛巴等能够匹敌的大瑜伽士们，可以直接讲述没有因果善恶，但对于像我们这样的人来说，虽然在理智上如此理解，但尚未达到纯熟的地步。因此，不要害怕本性，并且要结合对细微业果的谨慎来讲述。如全知父子所说，对于智慧低下的人，通过区分二谛来讲述，才能最初领悟。因此，如果已经认识了如上所说的体验之实相，那么继续保持这种状态，就会逐渐获得稳固。对于那些未能断除增益的迟钝根器者，仍然要认识到任何生起的烦恼念头，并将其安住于自性中，从而修持烦恼的自性已成为无处可寻、无根可依之状态的清净之见解，并努力修习。对于敏锐且智慧高超者来说，凭借法性自解脱之要诀，无论生起任何烦恼念头，其自性都无法成立，就像马尾结自然解开一样。由于任运自解脱，无需再次以对治来调伏，也不像心部那样进行扩展，不像界部那样安住于虚空，而是在口诀部的自然状态中，于超越能想所想的体验上反复练习。在那里纯熟之后，在觉性无需修习的境界中，一切功德自然成就的智慧之本体中，圆满合一，因此无需特别修习菩萨十地以及内外密咒的生圆次第之勤作，因为《普作王》中说："未改造，未修习，觉性自然圆满。"如是。如此修持道时，总的来说，首先要了解的是
English
Closing. Closing. Third, because the nature is free from action, the manner of closing in the vast expanse where the three doors naturally abide in spontaneous equanimity is: the essence of the Great Perfection of intrinsic nature, the meaning established by the twelve great vajra laughs, and the eight great vajra words that purify the eight consciousness aggregates. Taking direct awareness, which transcends cause and effect, acceptance and rejection, as the path without changing in the three times. However, for great yogis who have reached such a state as to be able to compete with masters such as Padmasambhava, Vimalamitra, and Tilopa, it is said directly that there is no cause and effect, good or evil. But for those like us, although we understand it intellectually, we have not yet reached the point of familiarity. Therefore, one should not be afraid of the nature, and one must speak in conjunction with caution about subtle karmic results. As the omniscient father and son said, for those of lesser intelligence, it is only through distinguishing the two truths that they will initially realize it. Therefore, if one has recognized the state of experience as described above, then by continuing that continuity, one will gradually gain stability. For those dull faculties who have not severed their imputations, they should still recognize whatever disturbing thoughts arise and leave them in their own place, thereby cultivating the view of purification where the nature of disturbing emotions has become a state of being without a place to go and without roots, and strive to meditate and practice. For those with sharp faculties and great intelligence, by the key of the self-liberation of phenomena, no matter what disturbing thoughts arise, their nature cannot be established, just like a knot in a horse's tail that unties itself. Because of spontaneous liberation, there is no need to subdue it again with antidotes, nor to expand it like the Mind Series, nor to fixate on space like the Space Series, but to repeatedly practice in the natural state of the Instruction Series, in the experience beyond thought and intention. When one becomes familiar with that, in the state where awareness does not need to be cultivated, in the essence of wisdom where all virtues are naturally accomplished, one is completely perfected in a single unification. Therefore, there is no need to specifically practice the ten bhumis of the bodhisattva and the creation and completion stages of outer and inner mantras, because it is said in the *All-Creating King*: "Unmodified, uncultivated, awareness is spontaneously perfect." Thus. When practicing the path in this way, in general, what should be known in common is
Chinese
因此，需要认识到禅定的障碍并依赖于克服这些障碍的对治方法。正如王子玛帕玛所说：懒惰和教诲，遗忘、昏沉和掉举，不作意和作意，这些是五种过失。如是说，障碍和克服障碍的八种作意是：安住和安住于此，因和果本身。不忘对境，昏沉和掉举和分别念，以及克服它们的显现作意，以及平静时如实安住。如是说，正如所说的对治方法一样。也就是说，在入定的时候，如果分别念比以前更多，或者一会儿安住一会儿不安住，或者即使安住了，在深处也有一个微细的作意无法阻止，这三种都是开始安住的征兆。阻止分别念的蔓延是无法阻止的，因为无止境地扩展并交付给阿儿（一种修法），力量就会减弱，或者通过不散乱的觉知，蔓延被切断，从而获得安住的自性，在这种状态中安住。正如所说：就像从水池中飞起的乌鸦，盘旋又盘旋，最终又落回那里。此外，如果昏沉，则消除浊气，身体要端正，目光要向上看，使觉知变得敏锐，并努力使明觉专注，从而变得清晰。如果掉举，则放松身体，目光向下看，放松心和明觉，并安住在自然状态中，从而变得平静。一般来说，分别修习止和观，有时在晴朗无云的天空中，背对着太阳，收敛目光看向天空的广阔之处。例如，打开外部天空空明的门，从而使作为例子的内部觉知的天空完全清净，秘密光明心髓的天空，显现出超越一切光明空性、无边无际的法性。稍微习惯并获得稳定的修行，就与所有行为和各种境缘相融合。因此，一切都显现为法性的游戏。无有禅定和禅定之后的分别，超越希望和恐惧的计算，从而解脱于法尽俱生的境界。那时，不舍弃分别念，而是从根本上解脱，因此不再需要再次解脱的努力。任何显现都在其自身处解脱，因此没有忆念和执着的对治。六境赤裸显现中自解脱，因此觉知脱离了先前和之后的执着。
English
Therefore, it is necessary to recognize the obstacles to meditation and rely on the antidotes to overcome them. As Prince Mapam said: Laziness and instructions, forgetfulness, sinking and excitement, non-application and application, these are the five faults. Thus it is said, the obstacles and the eight applications to overcome them are: abiding and abiding therein, cause and effect itself. Not forgetting the object, sinking and excitement and conceptualization, and the manifest application to overcome them, and abiding naturally when calm. Thus it is said, just as the antidotes are spoken of. That is, when one is in meditative equipoise, if conceptual thoughts increase more than before, or if one abides for a while and does not abide for a while, or even if one abides, there is a subtle application deep down that cannot be stopped, all three are signs of beginning to abide. Preventing the spread of conceptualization cannot be stopped, because endlessly expanding and entrusting it to Ar (a kind of practice), the power will weaken, or through non-distracted awareness, the spread is cut off, thereby obtaining the self-nature of abiding, and abiding in that state. As it is said: Just like a crow flying from a pond, circling and circling, and finally falling back there. Furthermore, if sinking, then eliminate foul air, the body should be upright, the gaze should look upwards, make awareness sharp, and strive to make clarity focused, thereby becoming clear. If excitement, then relax the body, the gaze should look downwards, relax the mind and clarity, and abide in the natural state, thereby becoming calm. In general, separately practice calm and insight, and sometimes in a clear cloudless sky, with one's back to the sun, restrain the gaze and look at the vastness of the sky. For example, opening the door of the empty clarity of the external sky, thereby making the sky of internal awareness, which is the example, completely pure, the sky of the secret luminous essence, the nature of reality that transcends all light and emptiness, without beginning or end, manifests in an instant. Slightly accustomed to and gaining stable practice, it is integrated with all activities and various circumstances. Therefore, everything appears as the play of reality. Without the distinction between meditation and post-meditation, transcending the calculation of hope and fear, thereby liberating into the state of primordial purity where phenomena are exhausted. At that time, not abandoning conceptual thoughts, but liberating from the root, therefore there is no need for the effort of liberating again. Whatever arises is liberated in its own place, therefore there is no antidote of mindfulness and grasping. Self-liberation in the naked appearance of the six objects, therefore awareness is free from prior and subsequent grasping.