Tibetan
་། འབུ་དང་། འབའ་དང་། ཝཾ་དང་། ཨཾ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་ངུ་སྒྲ་དང་། སྨྲེ་ངག མྱ་ངན་གྱི་གཏམ་སོགས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱོབ་སོད་དང་། ཆོད། གཏུབས། རྡུངས། ཆོམས་སོགས་དང་། ལྷའི་གླུ་གར་སོགས་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་མཐར། ཤིང་སྐམ་འདུག ཆུ་མིག་སྐམ་འདུག གྲོགས་གར་སོང་། རྟ་ཤི་འདུག བ་བོར་ཐལ། ང་ལ་དྲི་ངན་པ་ཞིག་བྲོའམ། ང་ཤི་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་གི། ཀྱེ་ཧུད་སོགས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་དང་། འཆད་རྩོད་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་གཏམ་དང་། ཞི་ཁྲོའི་འཛབ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། དྲག་པོའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སོགས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་པས་རྩལ་སྦྱངས། སེམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་རང་ཐད་རང་ཐད་ནས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཞིང་རང་ཉམས་སུ་བླངས། དགའ་མི་དགའ་བདེ་སྡུག་ཆགས་སྡང་རྟག་མི་རྟག་སོགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་དྲན་ཚད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྣ་ཚོགས་བཙན་ཐབས་སུ་སློང་བས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། ཁྱད་པར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླངས་ཏེ་ལུས་རེ་རེ་ནས་རིགས་དྲུག་རང་རང་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ངག་གིས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས། སེམས་འདི་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཡང་། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་། དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་། ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཚབ་ཆེ་བ་འདི་འཁོར་འདས་མ་ཕྱེད་པས་ལན། ད་ནི་རུ་ཤན་ཕྱེས་ནས་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་དགོས་བསམ་པས་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་ཤར་ཚེ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟ་ཞིང་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པས་ལུས་མེད་སྙམ་པ་དང་། ལུས་ལ་ཆགས་མེད་དང་དགག་སྒྲུབ། ཚ་གྲང་དང་ན་ཚ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་སོགས་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེ་འདུག་ན་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། ངག་གི་རྟགས་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལ་གོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཚིག་དོན་ཆེད་དུ་མ་བཟུང་བར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རང་རྡོལ་བས་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཤེས་སླ་བ་འོང་ན་ངག་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟགས་དངས་ཤིང་གསལ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་བྲོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཉམས་ལ་དགའ་ཞིང་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཡིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་སོ་སོར་ཕྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་མ་འབྱོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་བདུན་ནམ། བཅུ་གཅིག་ཟླ་ཕྱེད་སོགས་སུ་བསྲང་ནས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་རོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ།
Chinese
嗡和，哑和，瓦姆和，阿姆等等，以及人的哭声和，呻吟，悲伤的话语等等，以及非天（阿修罗）的叫喊声和，砍，切，打，剁等等，以及天神的歌舞等等喜悦的话语之后，树木干枯了，泉眼干枯了，朋友去哪儿了？马死了，牛走失了，我身上有难闻的气味吗？我死了会堕入恶道吗？唉等等六道各自的声音和，四大元素的声音和，讲辩等等符合佛法的话语和，寂静和愤怒的咒语，金刚歌和，猛烈的笑声 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 啪（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等等嘈杂的声音和各种语言的表达，通过发出这些声音来练习。心中将所有这些各自的痛苦和快乐，无论有什么，都从各自的方向转移到自己的心续中，并亲自体验。无论是喜欢还是不喜欢，快乐还是痛苦，执着还是憎恨，恒常还是无常等等，对于任何想到的善与非善的想法，都强制性地发起各种各样的扩展和收缩，从而达到完全的满足。特别是，从无始以来，经历了无数次的转世，每一次身体都体验了六道各自的姿态和行为所带来的无法想象的痛苦。口中说出的声音也成为了二元对立的因缘。如果认识到这个心与佛的意无二无别，但由于受到无明的支配，所以在轮回中漂泊。即使经历了如此痛苦的因果，也完全没有意义。如此巨大的错觉，是因为没有区分轮回和涅槃。现在必须区分开来，下定决心不再在轮回中漂泊，当身语意出现疲惫和厌倦的状态时，就观察觉知的自性并休息。像这样反复练习，如果生起没有身体的感觉，以及对身体没有执着，没有否定和肯定，没有寒冷和炎热，没有疾病，没有饥饿和口渴的痛苦等等的体验，那就是区分了身体的轮回和涅槃的标志。语言的标志是对上师的教言产生理解，不特意执着于词句的意义，而是自发地产生修证的智慧，从而容易理解教言的词句意义，那就是区分了语言的标志。心的标志是清澈明亮，没有迷惑，并且对教言产生喜悦。
English
Om and, amba and, vam and, am etc., and human cries and, moans, words of sorrow etc., and the shouts of Asuras and, cut, chop, hit, stab etc., and the songs and dances of gods etc., after words of joy, the trees are dry, the springs are dry, where have the friends gone? The horse is dead, the cow is lost, do I smell bad? If I die, will I fall into the lower realms? Alas, etc., the sounds of each of the six realms and, the sounds of the four elements and, discussions etc., words in accordance with the Dharma and, peaceful and wrathful mantras, Vajra songs and, fierce laughter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Phat (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) Phat (Tibetan: ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) etc., noisy sounds and various expressions of speech, practice by uttering these sounds. In the mind, transfer all the suffering and happiness of each of these, whatever there is, from their respective directions to one's own mindstream, and experience them personally. Whether it is like or dislike, happiness or suffering, attachment or hatred, permanence or impermanence etc., for any thoughts of good and non-good that come to mind, forcibly initiate various expansions and contractions, thereby achieving complete satisfaction. In particular, from beginningless time, having taken countless rebirths, each body has experienced the unimaginable suffering of the attitudes and behaviors of each of the six realms. The sound spoken by the mouth has also become the cause of dualistic grasping. If this mind is recognized as being no different from the mind of the Buddha, but because it is dominated by ignorance, it wanders in samsara. Even though it experiences such painful cause and effect, it is completely meaningless. This huge delusion is because of not distinguishing between samsara and nirvana. Now it is necessary to distinguish them, and resolve not to wander in samsara again. When the body, speech, and mind show signs of fatigue and weariness, observe the nature of awareness and rest. By practicing like this repeatedly, if the feeling of having no body arises, and there is no attachment to the body, no negation and affirmation, no cold and heat, no suffering of illness, no hunger and thirst etc., that is a sign of distinguishing the samsara and nirvana of the body. The sign of speech is that understanding arises from the Guru's instructions, without specifically clinging to the meaning of the words, but spontaneously generating the wisdom of meditation, thereby easily understanding the meaning of the Guru's instructions, that is the sign of distinguishing speech. The sign of the mind is that it is clear and bright, without confusion, and joy arises in the instructions.
Chinese
如果出现厌倦、喜欢体验、产生快乐等情况，这是心识区分的征兆。像这样，在三种门（身语意）各自区分的征兆没有出现之前，要坚持七天或者十一天、半个月等时间，反复练习。 区分的细则。
English
If aversion arises, delight in experience arises, happiness arises, etc., these are signs of the mind being distinguished. Like this, until the signs of the three doors (body, speech, and mind) being distinguished individually do not arise, persevere for seven days or eleven days, half a month, etc., and repeat again and again. The method of distinguishing the particulars.