Tibetan
བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལའང་སྦྱང་། །ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླངས་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་དང་། ཅི་སྨྲས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུ ག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་པའི་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད། ལྷ་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད། ལྷའི་འཕོ་ལྟུང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་པའི་བར་གྱི་མཛད་ཚུལ་དང་། འཁོར་ཚོགས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བ། འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། ཡན་ལག་འཕེན་སྡུད། གཅུད་དང་འཐེན་པ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས། འདར་འཁྲབ་འཕར་བ། ཞི་ཁྲོའི་སྟངས་སྟབས། གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རོལ་རྩེད་སོགས་གང་དྲན་ཚད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པས་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་དུབ་པར་བྱ། ངག་གིས་དམྱལ་བ་པའི་སྒྲ། ཨ་ཚ་ཚ། ཨ་ཆུ་ཆུ། ཨ་ན་ན། ཀྱེ་ཧུད་སོགས་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ང་ལྟོག ང་འཁྱག ང་སྐོམ། ང་ལ་མེད་སོགས་དང་། དུད་འགྲོའི་འུ་དང 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ།", "chinese_translation": "分别之理。", "english_translation": "The way of distinguishing specifically." }, { "original_tibetan": "བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ།", "chinese_translation": "分别之理。", "english_translation": "The way of distinguishing specifically." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲ་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལའང་སྦྱང་། །ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་བླང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་འགྲོ་དང་འདུག་པ་དང་། །གཅུད་ཅིང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡན་ལག་འཕེན་ཅིང་སྡུད་པ་དང་། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་བླངས་ཏེ། །འགྲོ་དྲུག་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བྱ། ཞེས་དང་། ཅི་སྨྲས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཁྱབ་འཇུག་གི། །སྐད་ནི་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད། །སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་ངག་གིས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། དགའ་དང་མི་དགའ་བདེ་དང་སྡུག །རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་དང ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི། །བསམ་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ལུས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་པའི་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད། ལྷ་མིན་གྱི་འཐབ་རྩོད། ལྷའི་འཕོ་ལྟུང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་ནས་བཟུང་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་པའི་བར་གྱི་མཛད་ཚུལ་དང་། འཁོར་ཚོགས་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བ། འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། ཡན་ལག་འཕེན་སྡུད། གཅུད་དང་འཐེན་པ་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས། འདར་འཁྲབ་འཕར་བ། ཞི་ཁྲོའི་སྟངས་སྟབས། གླུ་བྲོ་གར་གྱི་རོལ་རྩེད་སོགས་གང་དྲན་ཚད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་པས་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་དུབ་པར་བྱ། ངག་གིས་དམྱལ་བ་པའི་སྒྲ། ཨ་ཚ་ཚ། ཨ་ཆུ་ཆུ། ཨ་ན་ན། ཀྱེ་ཧུད་སོགས་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ང་ལྟོག ང་འཁྱག ང་སྐོམ། ང་ལ་མེད་སོགས་དང་། དུད་འགྲོའི་འུ་དང", "chinese_translation": "第二，分别之理。出自《逝后》： “为作身体之先导，行持六道诸般行，亦行三宝之行持，为作语之先导故，宣说六道种种音声，寂怒之声及生起之声，亦于种种形态勤修习，为作意之先导故，心中承受六道苦。” 如是说。与之相应，《倒论》中说：“身体行走与安住，收缩及种种幻轮，肢体伸展与收拢，示现种种作为相。以忆念之心而显现，六道形相之行持，以心领受而身体行。” 又说：“以所说不退转之故，天、龙、夜叉、乾闼婆、食肉鬼、遍入者之语，说善恶之差别。总之，六道之语，以心忆念思维，以语宣说。” 又，《佛子一续》中说：“喜与不喜、乐与苦，常与无常等等，见修之行之思，法与非法等等，贪嗔痴，善与不善等等，作种种思行之相。” 如是说，故以身体感受地狱之寒热，饿鬼之饥渴，畜生之役使，非天之争斗，天之堕落等痛苦，加于自身，且作六道各自之姿态与种种行持。从最初发心之方式开始，直至成佛说法，以及涅槃后教法住世之间的作为方式，以及具传承之眷属众的种种行持，并且奔跑跳跃，行走安住，肢体伸缩，收缩与伸展等种种幻轮，颤抖、舞蹈、跳跃，寂怒之姿态，歌舞嬉戏等，凡所能想到的行持都做，使之疲惫厌倦。以语发出地狱众生的声音，如“阿嚓嚓”、“阿楚楚”、“阿娜娜”、“哎哟”等，以及饿鬼的“我饿”、“我冷”、“我渴”、“我没有”等，以及畜生的“呜”等。", "english_translation": "Secondly, the way of distinguishing specifically. From \"After Death\": \"To make a preliminary for the body, practice various conducts of the six realms. Also practice the conduct of the Three Jewels. To make a preliminary for speech, utter various sounds of the six realms. Sounds of peace and wrath, and sounds of arising. Also train in various forms. To make a preliminary for the mind, take the suffering of the six realms to heart.\" It is said. Correspondingly, in the *Thal Gyur* (Refutation): \"The body walks and stays, contracts and various magic wheels, limbs extend and retract, showing various forms of action. With mindful awareness, manifest the conduct of the forms of the six realms. Take it with the mind and do it with the body.\" And: \"Because what is said does not revert, the speech of gods, nagas, yakshas, gandharvas, flesh-eating ghosts, and pervaders, speak of the distinction between good and bad. In short, the speech of the six realms, remember and contemplate with the mind, and speak with the mouth.\" Also, in *The Single Lineage of the Buddha's Son*: \"Joy and displeasure, happiness and suffering, permanence and impermanence, etc., the thought of view, meditation, and conduct, dharma and non-dharma, etc., desire, hatred, and ignorance, virtue and non-virtue, etc., do various forms of thought and conduct.\" It is said, therefore, with the body, endure the heat and cold of hell beings, the hunger and thirst of pretas, the exploitation of animals, the fighting of asuras, the falling of gods, and other sufferings on oneself, and make various gestures and conducts of each of the six realms. From the way of first generating the mind, until becoming a Buddha and teaching the Dharma, and the way of acting between nirvana and the abiding of the teachings, and the various conducts of the retinue with lineage, and also running and jumping, walking and staying, extending and retracting limbs, contracting and stretching, and various magic wheels, trembling, dancing, jumping, peaceful and wrathful postures, singing, dancing, playing games, etc., do whatever conduct one can think of, making oneself weary and tired. With speech, utter the sounds of hell beings, such as \"Atsatsa,\" \"Achuchu,\" \"Anana,\" \"Kyeyhud,\" etc., and the pretas' \"I am hungry,\" \"I am cold,\" \"I am thirsty,\" \"I have nothing,\" etc., and the animals' \"U,\" etc." } ] ============================================================