Tibetan
ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་དངོས་མེད་ན། །མི་གནས་མི་རྟོག་འཇོག་པ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་གསལ་བའི། །རང་སེམས་ཡོང་གིས་དེ་ལྟའོ། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན། །ཡང་དག་དོན་ལ་ཕེབས་པའི་རིགས། །ལུས་ངག་མ་སྐྱེས་གཞི་མེད་ཕྱིར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་སྨྲ་བཅད་ཁ་ན་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་དངོས་བྲལ་བས། །རྟོག་སྤང་སྒོམ་པའི་ཁར་མི་འོང༌། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་སྒོམ་པའོ། །ཡལ་བར་འདུག་པ་ནམ་ཡང་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དེ་ཕྱིར་བས། །རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཟང་དང་ངན། །ཅི་སྐྱེས་དགག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་དོན་དྲན་པས་འབྲལ་བའང་མེད། །རང་བྱུང་རང་ཞིར་ང་སྨྲའོ། །དཔེར་ན་རྐུན་པོ་ཚོར་མ་ཐབ་།མ་བསྐྲད་འབྲོས་བཞིན་གདེང་གིས་ཞི། །ལྟ་བའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆེད་དུ་ཚོར་བ་བསྟན་མི་དགོས། །དེ་མིན་བློ་ཡི་སྐད་ཅིག་ཏུ། །རྣམ་རྟོག་རང་གི་དེ་ཉིད་བལྟའོ། །བྱིང་བ་ཤེས་པ་ལྡང་མི་ནུས། །རྨུགས་པ་དོན་ཉིད་མི་གསལ་བའོ། །བྱིང་རྨུགས་རབ་ཏུ་བྱིང་རྨུགས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བྱིང་རྨུགས་ཕྱིར་མི་གཏང༌། །དེ་བཞིན་རྒོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དམན་ལ་སྦྱོར། །དོགས་པ་གོལ་དང་ལྷུང་བ་གཉིས། །རེ་བ་རྟགས་དང་འབྲས་བུའོ། ། འཁྲུག་དང་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་དགའ། །ངག་གི་ཅ་ཅོ་སྨྲ་དགའ་བ། །ཡང་དག་དོན་ལས་རིང་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བྱེད་གྲོང་ཡུལ་གཏམ་མི་གླེང༌། །སྦྱིན་དང་ཆོ་གའི་ལས་མི་བྱ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་གཡེང་འགྱུར་ན། །སྡིག་ལས་མི་བྱ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉམས་དང་གཡོ་དང་གོམས་པ་དང༌། །བརྟག་པའི་ཉམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །དོན་དུ་འདི་སྙམ་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་རྟོགས་ཡང་དག་ཉམས་དང་ལྡན། །དེ་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད། །ཕྱི་ནང་རྟགས་ཀྱང་རིམ་པས་འབྱུང༌། །སྐྱེས་ཀྱང་དགའ་དྲོད་སེམས་མ་བྱེད། །མེད་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དགའ་མེད། །དེ་དག་གཡོ་དང་ཐོབ་བརྟན་ན། །རིམ་འབྱུང་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༌། །ཀླུ་གསུམ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལ། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་འཇིག་ཚོགས་བྲལ། །ཟས་དང་ནོར་གཉེན་མ་ཆགས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྲལ་ན། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ཕྲད་པའི་རྟགས། །ཅི་སྤྱོད་དོན་ལས་མ་ཉམས་ན། །གོམས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། །འདི་ལྡན་དབང་ཕྱེ་བཙུམས་མེད་ན། །སྣང་བ་གང་ཡང་མི་བསྐྱོན་ཞིང༌། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཟོད་ཐོབ་དང༌། །ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་ལེན་མེད་པ་དང༌། །གང་ལའང་ཉོན་མོ
Chinese
何处有？如是修者若无实，不住不思安住等，如虚空般自明之，自心全然如是也。若于何亦不作意，乃是趋入真实义之类。身语未生无基故，无须跏趺断语等。如是心亦离实故，不落于舍弃分别之修持上。如是修习分别也，如烟消云散般永不存。何故我即是彼故，不离自己之自性。分别之相好与坏，无论生起皆不应遮止，亦不以忆念而分离彼义，我言自生自灭也。譬如盗贼未觉察，未驱赶，逃逸中自然息灭。由见力所生之故，无需特意显示觉察。否则于心之刹那间，当观自之本性。沉没知觉不能起，昏沉义性不明显。沉没昏沉极沉没昏沉，甚深沉没昏沉皆不舍。如是掉举亦有三种，懈怠放逸与下劣相应。疑惑歧途与堕落二者，希望乃是征兆与果实也。 不应杂乱与涉入，喜爱身体之作为与行止，喜爱言语之喧嚣，以其远离真实义之故。不谈论作为、村落之语，不作布施与仪轨之事，善业亦转为散乱，何况不作恶业耶？当与体验、动摇、串习及，观察之体验相结合。然此义不可示人，如是了悟乃具真实体验。彼时内外秘密之暖乐，内外之征兆亦次第生起。生起亦不喜暖乐之心，无亦不对彼不喜。彼等动摇与获得稳固时，次第生起秘密则成就现证。具足三界之殊胜者，如狮子般远离怖畏。不执着食物、财富与亲友，若不离大悲心，乃是与法性义相遇之征兆。无论何行皆不离其义，乃是串习后堪能之征兆。具此则无须开合控制，任何显现皆不毁损，以其心中无所作之故。身体次第获得堪忍等，以及无有八法之取舍，于任何
English
Where is it? If such a meditator has no substance, then abiding without dwelling, without thought, and like the sky, self-luminous, one's own mind is entirely like that. If one does not think of anything, it is the kind that goes to the true meaning. Because body and speech are unborn and without basis, there is no need for cross-legged sitting, cutting off speech, etc. Likewise, since the mind is also devoid of substance, it does not fall into the practice of abandoning thoughts. Thus, meditating on thoughts, like smoke dissolving into clouds, never remains. Why? Because I am that, I do not move from my own essence. The signs of thoughts, good and bad, whatever arises should not be stopped, nor should one separate from that meaning with mindfulness. I say it is self-born and self-extinguished. For example, a thief, not noticed, not chased away, naturally subsides while fleeing. Because it arises from the power of seeing, there is no need to intentionally show awareness. Otherwise, in an instant of mind, one should look at the very nature of one's own thoughts. Sinking, knowing, cannot rise. Dullness, the meaning itself is not clear. Sinking dullness, extremely sinking dullness, and very deep sinking dullness should not be abandoned. Likewise, excitement also has three aspects: laziness, carelessness, and association with inferiority. Doubt, straying, and falling are two. Hope is a sign and a result. One should not be confused and involved, delighting in the actions and behaviors of the body, delighting in the noise of speech, because it is far from the true meaning. Do not talk about actions, village talk, do not do deeds of giving and rituals, even virtuous deeds turn into distraction, what need is there to say about not doing evil deeds? One should combine with experience, wavering, habituation, and the experience of observation. However, this meaning cannot be shown to others; such realization possesses true experience. At that time, the inner and outer secret warmth, the inner and outer signs also arise gradually. Even if it arises, do not make a mind of delighting in warmth; even if it is absent, there is no dislike for it. When those wavering and attainment are stable, gradually arising secrets will accomplish realization. For the supreme being who possesses the three realms, like a lion, free from the assembly of fears. Not attached to food, wealth, and relatives, if great compassion does not depart, it is a sign of encountering the meaning of Dharma nature. Whatever one does, if it does not diminish from its meaning, it is a sign of being able to work after habituation. Possessing this, there is no need to open and close control, no appearance is damaged, because there is nothing to do in the mind. The body gradually obtains forbearance, etc., and there is no acceptance or rejection of the eight worldly dharmas, in anything.
Tibetan
ངས་མི་སྐྱེན། །འདི་ཡང་ས་ལ་འགྲོ་བའི་རྟགས། །ཡིད་ལ་བྱེད་མེད་འགགས་སྣང་མེད། །འདུ་ཤེས་མ་བཟུང་རང་གསལ་ལ། །གང་ཡང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཅིང༌། །སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །དམིགས་མེད་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་བ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བརྗོད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གདེང་མེད་པར། །ཚིག་ཙམ་ལྟ་ལ་ཁུངས་ཆུང་ཞིང༌། །བྱ་མེད་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་ནས། །རྩིང་ཆོས་ཕཊ་རལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་བཀས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་ཏེ། །ཡ་ངའི་འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ལྡན་ན། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །གདེང་མེད་ལྟ་བ་མཐོ་འདོད་པས། །རང་གི་ང་རྒྱལ་སྙེམས་བྱེད་པ། །རི་བོས་སྲོག་ཆགས་མནན་པ་ལྟར། །ནམ་ཡང་ཐར་བའི་ཁར་མི་འབྱུང༌། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་མི་འདུད་པར། །མི་ཆོས་ཟང་ཟིང་ལས་བྱེད་ཅིང༌། །རང་དབང་ཡོད་བཞིན་དབང་མེད་ཅེས། །སྨྲ་ཞིང་གསང་དོན་ཡལ་འཇོག་པ། །ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར། །གལ་མེད་ལེ་ལོའི་ལས་བྱེད་པ། །ཨེ་མའོ་རང་འཇོམས་དཔའ་བ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་མཇིང་གི་ཕ་བོང་ལྟར། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པ་དཔྱངས་ཐག་ཡིན། །རང་གིས་རང་བསླུས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཐར་ལམ་མེད། །ལྟ་བའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལྟ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ། ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས།
Chinese
我不知羞！ 这也是走向死亡的征兆。心中没有造作，没有阻碍之感。不执着于念头，自性光明。什么也不体验，心不明显趋向，无所缘的方式自现。仅仅名言上说是禅修。没有真实意义的把握，仅仅是言辞上的观点，依据甚少。依靠无为之法，行持粗猛的（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（phat，phat，phat，啪）断法。即使是佛陀的教令也无法救护，痛苦的结果毫无疑问。如果具备八种证悟的特征，那么这个人就是佛子。没有把握却想持有高深的见解，只是增长自己的傲慢。如同山压住众生，永远没有解脱的机会。进入密咒秘密之门后，不信奉真实的意义，做着世俗的杂事，明明有自主却说无自主，说着并放弃了秘密的意义。不知道来世将去往何处，做着无所谓的懒惰之事。唉！真是自毁的勇士啊！如同大海颈上的巨石。慈悲的绳索是悬挂的绳子。自己欺骗自己，真是可怜。懒惰的人没有解脱之路。《见次第诀窍》由噶瓦贝则所著完成。 讲述见次第。噶瓦贝则。
English
I am shameless! This is also a sign of going to death. In the mind, there is no fabrication, no sense of obstruction. Not clinging to thoughts, self-luminous. Not experiencing anything, the mind not manifestly directed, appearing naturally in a non-objective way. Merely in name, it is said to be meditation. Without confidence in the true meaning, merely words as views, with little basis. Relying on the dharma of non-action, practicing the coarse dharma of （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཕཊ་（phat，phat，phat，啪）. Even the command of the Buddha cannot protect, the painful result is without doubt. If one possesses the eight characteristics of realization, then that person is a child of the Buddha. Without confidence, wanting to hold high views, one only increases one's own arrogance. Like a mountain pressing down on beings, there is never a chance of liberation. Having entered the secret door of mantra, not believing in the true meaning, doing worldly affairs, clearly having autonomy but saying there is no autonomy, speaking and abandoning the secret meaning. Not knowing where one will go in the next life, doing unimportant lazy things. Alas! Truly a self-destructive hero! Like a boulder on the neck of the ocean. The rope of compassion is a hanging rope. Deceiving oneself, how pitiful. For the lazy, there is no path to liberation. The "Key Instructions on the Stages of Views" by Kawa Pel Tsek is completed. Explanation of the Stages of Views. Kawa Pel Tsek.