Tibetan
ཏི་ངའི་མཐའ། ཏི་ངའི་མཐའ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏི་ངནྟ། བོད་སྐད་དུ། ཏིངའི་མཐའ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་སེམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྒྲ་མངོན་མི་ཤེས་རྣམ་ཤེས་པའི། །ཏིངའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཤེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བྱིངས་ལས་ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཌུ་པ་ཙཥའོ། །ཌུ་ཡིག་ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲྀའོ།། ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཡིག་བྷིད་སོགས་དང་ཥི་འགྲོ་བ་ལས་ཨངའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་ཀླག་པའི་དོན་ཏོ། །པཙ྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊ་འོ་ཞེས་པ་ལཊ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཊ་ཡིག་ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལ་ཡིག་གི་ཨ་ ཡིག་པིང་ལས་ལཊའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་གནས་སུ། ལའི་ཏིཔ་ཏས་ཛྷི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཏིང༌། ཏས་ཛྷི། སིཔ྄། ཐས྄ ཐ། མིཔ྄། ཝས྄། མས྄ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིཔ྄ སིཔ྄ མིཔ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཡིག་གོ །ཧལ྄པིཏ་ལ་ཨུཏ་ཀྱི་ཨཽཏའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཛྷི་ཡིག་ལས་ཨི་ཡིག་ཕྱུང་སྟེ། ཛྷ་ཡིག་ཛྷའི་ཨནྟའོ་ཞེས་པས་ཨནྟ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤཔ྄ ཞེས་པས་བར་དུ་ཤཔའོ། །ཤ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་བཞག་སྟེ་ཤ་ཡིག །པིཏ་སྨོན་པའི་ལིང་མ་ཡིན་པ་ཏི་ང་ཤིཏ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པ་ཡིག་ཤ་པ་ཤྱ་ནའི་ལས་སོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ། །ཨཏའི་ཡན་ལ་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ས་སཛུཥ་དག་གི་རུའོ། །ཨུ་ཡིག་ཨཏ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་རུའིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རེ་ཕའི་རྫོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །པ་ཙ་ཏི། པ་ཙ་ཏཿ། པ་ཙནྟི། པ་ཙ་སི། པ་ཙ་ཐཿ། པ་ཙཱ་ཐ། པ་ཙ་མི། པ་ཙཱ་ཝཿ། པ་ཙཱ་མཿ། ལཊའོ་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པ་ཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ་ད་ལྟར་བ་ལ་ལཊའོ། །ཊ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་དག་གི་སྔ་མ་བཞིན་དབྱི་བའོ། །ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས། ཏ། ཨཱ་ཏཱཾ། ཛྷ། ཐཱས། ཨཱ་ཐཱཾ། དྷྭ་མ། ཨིཊ། ཝ་ཧི། མ་ཧིང་ཞེས་པ་ཏང་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ།། ཊ་ཡིག་ནི་ཨི་ཊའི་ཨཏའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཤ་པའོ། །ཤ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་ནི་སྔར་བཞིན་དབྱི་བའོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨཏ་ལས་ཨཱཏའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ཡིག་ཨི་ཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལས་ཨཏ་ཨེངའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨམའིའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཐཱསའི་སེའོ། །ཡཉ་ལ་ཨཱཏའོ། །པཙ་ཏེ། པ་ཙཱ་ཏེ། པ་ཙནྟ། པཙ་སེ། པཙེ་ཐེ། པ་ཙེ་དྷྲེ། པ་ཙེ། པ་ཙཱ་པ་ཧེ། པ་ཙཱ་མ་ཧེ། ལཊའི་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ྄ ཞེས་གནས་པ་ལ། ལྐོག་གྱུར་ལ་ལིཊའོ། །ཊ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ཨི་ཡིག་ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་ཏིཔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས། །ཏིཔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཏིཔ་སིཔ་མིཔ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ཨ་ཏང་རྣམས་ཎ་པྲ་ཨཏུས྄། ཨུས྄། ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཎལ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ཨཱཏ་ཨཻཙའི་དོན་ཏོ། །ཐ་ལའི་ལ་ཡིག་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཉ་དང་ཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཙང་ལིཊ་དག་ལ་ཞེས་པས་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཧལ་དང་པོ་མིན་པའིའོ་ཞེས་པ་ཙ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཀུ་ཉིད་དོ། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧལ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །སའི་སུ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པ་ཀཱ། པེ་ཙུ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙིམ། ལིཊའི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ལིཊ་ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། ལྐོག་གྱུར་ལ་ལིཊའོ། །ཊ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ཀླགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ཏ་དཱ་ན་རྣམས་སོ། །ཏའི་ཨེ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤ་ཡིག་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ལིཊའི་ཨིར་ཙའོ་ཞེས་ཛྷ་ཡིག་གི་ཨིར་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཙ་ཡིག་དབྱངས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཨཱམུའིའོ་ཐཱསའི་སེའོ། །ཝལ་དང་པོའི་ཨིཊའོ། །ལིཊ་ལ་དང་པོ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཧ་ལ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའང་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཥ་ཉིད་དོ། །པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་ཏེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེཙཱ་ཐེ། པེ་ཙཱ་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་ཝ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ། ལིཊ་དང་རྫོགས་སོ།། །།ལུཊ་ཏང་རྗོད་པར་འདོད་ན་པ་ཙུ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་དེ་རིང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུ་ཊའོ། །ཊ་ཡིག །ཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏ་ཅེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་ནི་ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱོ་དོན་ཏོ། །ལའི་ཏི་པུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏིབ་སོགས་རྣམས་སོ། །པ་ཡིག་དབྱི་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྱ་ཏས་དག་ལྲི་ལུཊ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཏཱས྄འོ། །ལུཊའི་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཌ་ཡིག་ནི་ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དོ། །ཌ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་པ་མཐའི་ཨཙ་དང་པོ་ཨཱས་དབྱིའོ། །ཏཱས་ཨས་ཀྱིང་ལའང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཙུའི་ཀུའོ་ཞེས་པས་ཙའི་ཀ་ཉིད་དོ། །སའི་རུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། པཀྟཱ་སིཿ། པཀྟཱསྠཿ། པཀྟཱ་སྠ། པཀྟཱ་སྨིཿ། པཀྟཱསྺཿ། པཀྟཱསྨཿ། ལུཊའི་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན་པཙ་ཞེས་གནས་པ་ལ། དེ་ཉིན་མ་ཡིན་པ་ལུཊའོ། །ཊ་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་སྔར་བཞིན་དབྱིའོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏ་དཱ་ན་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ཏཱས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཏང་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་རཽ་རས་རྣམས་སོ། །ཌཱ་ཡིག་ནི་ཌ་འགྲོ་ལ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཐའི་ཨཙ་དང་པོའིའོ། །ཏས་ཨས་ཀྱིར་ལའང་དབྱིའོ། །ཨམའིའོ། །ཐཱསའི་སེའོ། །དྷ་ལས་ངལའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །ཨེ་ཏ་ལ་ཧའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་གི་ཧ་ཡིག་གོ །ཏཊ་འགྲོ་བའི་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེཏའོ། །ཨཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །སའི་རུ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །པཀྟཱ། པཀྟཱ་རཽ། པཀྟཱརཿ། པཀྟཱ་སི། པཀྟཱསཱ་ཐེ། པཀྟཱདྷྭེ། པཀྟཱ་ཧེ། པཀྟཱ་སྺ་ཧེ། པཀྟཱ་སྨ་ཧེ། ལུཊ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།པཙ྄ ཞེས་གནས་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །སྔར་བཞིན་ཊ་ཡིག་དབྱིའོ། །རྀ་ཡིག་ནི་དེ་དག་ལྲྀ་ཊའིའོ་ཞེས་པ་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏིཔ་སོགས་རྣམས་སོ། །སྱ་ཏཱས྄ དག་ལྲྀ་ལུཊ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ས་རྐྱེན་ནོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཨཏའི་ཨཏ་ཨེང་ལའོ། །ཨ་ཏིའི་ཨཱཏ་ཡ་ཉལའོ། །སའི་རུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །པཀྵྱ་ཏ། པཀྵྱ་ཏ། པཀྵྱནྟི། པཀྵྱ་སི། པཀྵྱ་ཐཿ། པཀྵྱ་ཐ། པཀྵྱ་མ། པཀྵྱ་ཝཿ། པཀྵྱམཿ། ལྲྀཊ་ཨ་ཏང་རྫོགས་སོ།། །།ཏང་བརྗོད་པར་འདོད་ན། པཙ྄ ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྲྀཊའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཊ་ཡིག་དང་རྀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ལའི་གནས་སུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་བཞིན་སྱའོ། །ཙུའི་ཀུའོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛྷའི་ཨནྟའོ། །ཨཏའི་ཨ་ཏ་ཨེང་ལའོ། །ཊ་འགྲོ་ཏང་རྣམས་ཀྱི་ཨེ་ཏའོ། །ཨཱ་མའིའོ། །ཨཏ་ལས་ཨཱཏའི་ཨིཏའོ། །སྔར་བཞིན་ཏ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་ལས་ཨཏ་ཨེངའོ། །ཐཱ་སིའི་སེའོ། །ཨཏའི་ཨཱཏ
Chinese
提昂的边际。 提昂的边际。 印度语：提昂塔。藏语：提昂的边际。向语自在顶礼。向菩萨功德海，恒时恭敬顶礼。对于不了知声音显现的各种意识，将要解说提昂的差别。 其中，从行为的意义上了解的一般情况，从词根来说，“杜巴匝夏，烹煮”就是杜巴匝夏。“杜”字，从“杜”的行走来说，是“克特日”。这是表记的意义。“夏”字，从“彼德”等和“希”的行走来说，是“昂奥”。这是表记的意义。“匝”字，从“阿”字来说，是诵读的意义。当安住于“巴匝”时，现在是“拉特奥”，意思是“拉特”转变为其他。“塔”字，是“塔”行走的各种“当”的“埃奥”，这是表记的意义。“拉”字的“阿”字，从“平”来说，“拉特”的“扬瑙”，这是表记的意义。在“拉”的位置上，“拉”的“提巴达斯额”等经文中的“提昂”，“达斯额”，“斯帕特”，“塔斯塔”，“米帕特”，“瓦斯”，“玛斯”，这些将会被转变。提帕特、斯帕特、米帕特等的“帕”字。“哈拉特彼达”的“乌特”的“奥陶”，这是表记的意义。从“额”字中取出“伊”字，然后“额”字，通过“额的安塔奥”转变为“安塔”。对于作者来说，通过“夏帕特”，中间是“夏帕”。从“夏”字中留下“阿”字，就是“夏”字。“彼达”不是祈愿的“灵”，而是“提昂希达劳”，这是表记的意义。“帕”字是“夏帕夏亚奈”的行为，这是表记的意义。“阿塔”的“阿塔埃昂劳”是其他的形象。“阿塔”的“扬”是“阿陶”，所以是长。“萨萨珠夏”等的“如奥”。“乌”字，从“阿塔”来说，“哈夏”也“如伊奥”，这是表记的意义。“瑞帕”的完成需要区分。巴匝迪。巴匝达赫。巴匝恩迪。巴匝斯。巴匝塔赫。巴匝塔。巴匝米。巴匝瓦赫。巴匝玛赫。“拉特奥阿当”完成。 如果想要说“当”，当安住于“巴匝”时，现在是“拉特奥”。“塔”字和“阿”字等如同之前一样去除。“拉”的“提帕”等经文，“达”，“阿当”，“额”，“塔斯”，“阿当”，“达瓦玛”，“伊特”，“瓦希”，“玛亨”，这些将会被转变为各种“当”。“塔”字是“伊特”的“阿陶”，这是表记的意义。“昂”字是分别收集的意义。对于作者来说，是“夏帕奥”。“夏”字和“帕”字如同之前一样去除。“额”的“安塔奥”。“塔”行走的各种“当”的“埃陶”，所以是“埃”本身。“阿塔”的“阿陶”，所以是从“阿塔”到另一边
English
Tiṅa's edge. Tiṅa's edge. In Indian language: Tiṅanta. In Tibetan: Tiṅa's edge. Homage to the Lord of Speech. Homage always with respect to the Bodhisattva Ocean of Qualities. For the various consciousnesses that do not know the manifestation of sound, I will explain the distinctions of Tiṅa. Among them, the general case known from the meaning of action, from the root, "Ḍupācaṣa, to cook" is Ḍupācaṣa. The letter "Ḍu", from the going of "Ḍu", is "Kṭṛ". This is the meaning of a sign. The letter "Ṣa", from "Bhid" etc. and the going of "Ṣi", is "Aṅao". This is the meaning of a sign. The letter "Ca", from the letter "A", is the meaning of reciting. When abiding in "Paca", now it is "Laṭao", meaning "Laṭ" transforms into another. The letter "Ṭa", is "Eao" of the various "Daṅ" of the going of "Ṭa", this is the meaning of a sign. The letter "La"'s letter "A", from "Piṅ", "Laṭa"'s "Yaṅnao", this is the meaning of a sign. In the position of "La", the "Tiṅ" in the scriptures such as "La"'s "Tipātas Ḍi", "Tās Ḍi", "Sipat", "Thāsat Thā", "Mipat", "Vas", "Mas", these will be transformed. The letter "Pa" of Tipat, Sipat, Mipat etc. "Halat Pita"'s "Ut"'s "Autao", this is the meaning of a sign. Taking out the letter "I" from the letter "Ḍi", then the letter "Ḍa", through "Ḍa's Antao" is transformed into "Anta". For the agent, through "Śapat", in the middle is "Śapa". Leaving the letter "A" from the letter "Śa", it is the letter "Śa". "Pita" is not the "Liṅ" of wishing, but "Tiṅaśitalao", this is the meaning of a sign. The letter "Pa" is the action of "Śapāśyāna", this is the meaning of a sign. "Ata"'s "Ata Eṅlao" is the other's form. "Ata"'s "Yaṅ" is "Ātao", so it is long. "Sāsajuṣa" etc.'s "Ruo". The letter "U", from "Ata", "Haśa" also "Ruio", this is the meaning of a sign. The completion of "Repa" needs to be distinguished. Pacati. Pacataḥ. Pacanti. Pacasi. Pacathaḥ. Pacātha. Pacāmi. Pacāvaḥ. Pacāmaḥ. "Laṭao Ataṅ" is completed. If you want to say "Daṅ", when abiding in "Paca", now it is "Laṭao". The letter "Ṭa" and the letter "A" etc. are removed as before. The scriptures such as "La"'s "Tipa", "Da", "Ātāṃ", "Ḍi", "Thās", "Ātāṃ", "Dhvama", "Iṭ", "Vahi", "Mahiṅ", these will be transformed into various "Daṅ". The letter "Ṭa" is "Iṭa"'s "Atao", this is the meaning of a sign. The letter "Aṅ" is the meaning of collecting separately. For the agent, it is "Śapao". The letter "Śa" and the letter "Pa" are removed as before. "Ḍi"'s "Antao". "Etao" of the various "Daṅ" of the going of "Ṭa", so it is "E" itself. "Ātao" of "Ata", so it is from "Ata" to the other side.
Chinese
将元音字母ཨཱ变为ཨི་。从ཨ开始，通过“ཨཏ་ཨེངའོ་”变为ཨེ。通过“ཨམའིའོ་”变为ཨེ。ཐཱསའི་སེའོ。ཡཉ་变为ཨཱཏའོ。པཙ་ཏེ。པ་ཙཱ་ཏེ。པ་ཙནྟ。པཙ་སེ。པཙེ་ཐེ。པ་ཙེ་དྷྲེ。པ་ཙེ。པ་ཙཱ་པ་ཧེ。པ་ཙཱ་མ་ཧེ。ལཊའི་词缀完成。处于པཙ྄的状态。指隐匿时使用ལིཊ。字母ཊ保持不变。字母ཨི་表示ལིཊའི་的意义。以ལའི་ཏིཔ་等为首的词。ཏིཔ་等。ཏིཔ་སིཔ་མིཔ་等的字母པ་保持不变。ཨ་ཏང་变为ཎ་པྲ་ཨཏུས྄。ཨུས྄。ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ་བ་等，将ཎལ་等转换为其他形式。字母ལ་表示元音。字母ཎ་表示ཨཱཏ་ཨཻཙའི་意义。ཐ་ལའི་的字母ལ་，ཐལ་变为ཨིཊ་ལའོ་，表示记号。ཉ་和ཎ་变为ཨཱ་。在ཙང་ལིཊ་中表示两者。非辅音字母ཧལ་变为ཙ་。变为短音。ཙུའི་变为ཀུ。在ལིཊ་中，对于未转换的单个辅音字母ཧལ་，中间的ཨཏའི་变为ཨེ。元音字母的ཨིཊའོ。སའི་变为སུ་，用于区分。པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པ་ཀཱ། པེ་ཙུ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙིམ། ལིཊའི་的ཨ་ཏང་完成。如果想要表达ལིཊ་的词缀，指隐匿时使用ལིཊ。字母ཊ和字母ཨི་保持不变。从阅读中进行解释，即ཏ་དཱ་ན་等。通过ཏའི་ཨེ་ཤའོ་变为ཨེ་ཤ་。字母ཤ་表示全部转换。通过ལིཊའི་ཨིར་ཙའོ་将ཛྷ变为ཨིར་ཙ་。字母ཙ་表示元音。词缀ཊ་变为ཨེ་ཏའོ་，表示记号。ཨཱམུའིའོ་ཐཱསའི་སེའོ。元音字母的ཨིཊའོ。在ལིཊ་中，对于未转换的单个辅音字母ཧ་ལ་，中间的ཨེ་ཏའོ་变为ཨེ。两者结合也不会改变。ཨཏའི་变为ཨཏ་ཨེང་ལའོ。ཀུ་变为ཥ་。པེ་ཙེ。པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་ཏེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེཙཱ་ཐེ། པེ་ཙཱ་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་ཝ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ。ལིཊ་完成。如果想要表达ལུཊ་的词缀，对于处于པ་ཙུ་状态的，表示非今日的ལུ་ཊ。字母ཊ。词缀ཊ་变为ཨེ་ཏ་，表示记号。字母ཨུ་是ལུཊའི་的第一个
English
The vowel letter ཨཱ will be changed to ཨི། Starting from ཨ, it changes to ཨེ through "ཨཏ་ཨེངའོ་". It changes to ཨེ through "ཨམའིའོ་". ཐཱསའི་སེའོ. ཡཉ་ changes to ཨཱཏའོ. པཙ་ཏེ. པ་ཙཱ་ཏེ. པ་ཙནྟ. པཙ་སེ. པཙེ་ཐེ. པ་ཙེ་དྷྲེ. པ་ཙེ. པ་ཙཱ་པ་ཧེ. པ་ཙཱ་མ་ཧེ. The ལཊའི་ suffix is completed. Being in the state of པཙ྄. ལིཊ is used when referring to concealment. The letter ཊ remains unchanged. The letter ཨི་ indicates the meaning of ལིཊའི་. Words beginning with ལའི་ཏིཔ་, etc. ཏིཔ་, etc. The letter པ་ of ཏིཔ་སིཔ་མིཔ་, etc., remains unchanged. ཨ་ཏང་ changes to ཎ་པྲ་ཨཏུས྄. ཨུས྄. ཐལ། ཨ་ཐུས། ཨ། ཎལ་བ་, etc., converting ཎལ་, etc., to other forms. The letter ལ་ indicates a vowel. The letter ཎ་ indicates the meaning of ཨཱཏ་ཨཻཙའི་. The letter ལ་ of ཐ་ལའི་, ཐལ་ changes to ཨིཊ་ལའོ་, indicating a mark. ཉ་ and ཎ་ change to ཨཱ་. In ཙང་ལིཊ་, it indicates both. The non-consonant letter ཧལ་ changes to ཙ་. Changes to a short vowel. ཙུའི་ changes to ཀུ. In ལིཊ, for an untransformed single consonant letter ཧལ་, the middle ཨཏའི་ changes to ཨེ. The vowel letter's ཨིཊའོ. སའི་ changes to སུ་, used for distinction. པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙ་ཏུཿ། པེ་ཙུཿ། པ་པ་ཀཱ། པེ་ཙུ་ཐུཿ། པེ་ཙ། པ་པཱ་ཙ། པེ་ཙི་བ། པེ་ཙིམ། The ཨ་ཏང་ of ལིཊའི་ is completed. If you want to express the suffix of ལིཊ, ལིཊ is used when referring to concealment. The letters ཊ and ཨི་ remain unchanged. Explaining from reading, i.e., ཏ་དཱ་ན་, etc. Through ཏའི་ཨེ་ཤའོ་, it changes to ཨེ་ཤ་. The letter ཤ་ indicates complete conversion. Through ལིཊའི་ཨིར་ཙའོ་, ཛྷ changes to ཨིར་ཙ་. The letter ཙ་ indicates a vowel. The suffix ཊ་ changes to ཨེ་ཏའོ་, indicating a mark. ཨཱམུའིའོ་ཐཱསའི་སེའོ. The vowel letter's ཨིཊའོ. In ལིཊ, for an untransformed single consonant letter ཧ་ལ་, the middle ཨེ་ཏའོ་ changes to ཨེ. Combining the two will not change either. ཨཏའི་ changes to ཨཏ་ཨེང་ལའོ. ཀུ་ changes to ཥ་. པེ་ཙེ། པེ་ཙཱ་ཏེ། པེ་ཙི་ཏེ། པེ་ཙི་ཥེ། པེཙཱ་ཐེ། པེ་ཙཱ་དྷྭེ། པེ་ཙེ། པེ་ཙི་ཝ་ཧེ། པེ་ཙི་མ་ཧེ. ལིཊ is completed. If you want to express the suffix of ལུཊ, for those in the པ་ཙུ་ state, it indicates ལུ་ཊ that is not today. The letter ཊ. The suffix ཊ་ changes to ཨེ་ཏ་, indicating a mark. The letter ཨུ་ is the first of ལུཊའི་.