Tibetan
རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙནྡྲ་རཱཛ་ལེ་ཁ་ཀ །བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིངས་པའི་སྤྲིང་ཡིག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དང་མི་ཡི་རྗེ། །ཡོན་ཏན་རྟུལ་བོད་འཕགས་པའི་བུ་སྟོང་མངའ། །མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མཛད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གྲོགས་པོའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཟླ་བའི་མཚན་ཅན་ས་བདག་ལ། །བརྩེ་བས་རྒྱང་ནས་ཉིད་ཀྱི་དྲུང༌། །རིགས་པའི་གདམས་ངག་འཕྲིན་དུ་གསོལ། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་དུས། །དེ་ཉིད་དུས་ན་སྤྱད་བཏང་ཞིང༌། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་གཏེར་དུ་སྦ། །ཚེ་འདི་གཅིག་ལ་གཞན་དཔག་མེད། །གང་ཚེ་ཕྱི་ནས་སེར་སྣ་དང༌། །ཕོངས་པས་བསྲེགས་ན་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་གང་དང་མཛའ། །དེ་ལྟར་སྔ་ ནས་འབྲེལ་རབ་སྤང༌། །དེས་ན་གནོད་པ་མང་པོའི་རྩ། །སྐལ་ལན་མི་བགྱིད་གྲགས་མི་བགྱིད། །གང་ཚེ་ཡུད་ཙམ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས། །དབང་བསྒྱུར་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་དགྲར་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་སྔོན་ནས་རྩོང་མི་བགྱི། །མ་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་བསྐུལ་ལགས། །སྒྱུ་འདྲ་གཉིས་ཀ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ལྟར། །འབར་བར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ས་བདག་ཇི་ལྟར་གཡར་པོའི་ལུས། །ནད་མེད་རྒུད་མེད་བདེར་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་སྙིང་པོ་བླང༌། །ན་འཆི་རྒུད་པས་འཇིགས་མེད་བགྱི། །གང་ཚེ་ན་རྒས་རྒུད་སོགས་ན། །དྲན་ཡང་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྲང༌། །བཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཚོང་ཁང་མི། །སྡང་སྡེ་རྨི་ལམ་གནོད་པ་བཞིན། །རང་ལུས་ཅི་འདྲ་སྤྲུལ་གྱི་ལྤགས། །འདུ་འཛི་ཅི་འདྲ་ནད་གཞི་བཞིན། །ཚེ་སྲོག་ཅི་འདྲ་རི་གཟར་ཆུ། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དེ་བཏང་བགྱི། །ཅི་ཕྱིར་ཆུང་ཡང་གང་ལ་ཞེན། །དེ་ཉིད་འཆིང་བ་མི་བཟད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་གང་ལ་སེམས་སྡང་བ། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དེ་བཞག་བགྱི། །ཅི་ཕྱིར་ཆུང་ཡང་བློ་འཁྲུག་པ། །དེ་ཉིད་ཕུང་ཁྲོལ་མི་བཟད་ཕྱིར། །གསོན་ཅིག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ས། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་དབང་འབྱོར་པའང༌། །ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དུས། །དེ་ཚེ་ཅི་འདྲ་ལེགས་པར་གསུངས། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་དང་རིན་ཆེན་ནི། །བརྟན་དུ་མི་རུང་གཡོ་བདག་པས། །ངེས་པར་བསྐྱེད་དུས་དེ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གསེབ། །ཁྱོད་ནི་དགྱེས་རོལ་སྙམ་བགྱིད་ན། །ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བསྡམ། །རྒྱལ་པོ་བྱིང་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད། །སྲིད་པའི་གློང་དུ་བྱིང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱོ་མེད་འཇིགས་མེད་དགའ་དང་དགོད། །བདག་ཅག་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཕོངས་དང་བཙལ་དགའ་བསྲུང་དང་བརླག །འབྲལ་དང་ཕྲད་དང་ན་རྒས་རྒུད། །རྟག་ཏུ་འབར་བའི་མེར་ཞུགས་ཀྱང༌། །བདེ་རློམ་སྨྱོན་པ་ལགས་པ་སྙམ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་དང་ཆོས། །གཟུགས་བརྙན་དགྲ་བརྙན་ཚོགས་མཚུངས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་ཆགས་མི་བགྱི། །ཆགས་ནའང་དེ་ཉིད་རྣམ་སྤྱོད་ མཛོད། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ལས་དབང་གིས། །སེམས་ནི་བུང་བས་རྩི་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་ནི་གདམས་ངག་དང༌། །སྐྱོན་དྲན་པས་ནི་སླར་བཟློག་བགྱི། །དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དམན་དོན། །འདི་འདྲའི་དོན་དུ་འདོད་ནས་དར། །སྒོ་གསུམ་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བགྱིས། །མི་མཆོག་ཀྱང་ནི་རྣམ་དཔྱོད་རིགས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ངག་དེ་བཞིན་ཡིད། །རྩེ་དང་འཁྱལ་དང་རྣམ་གཡེང་དང༌། །སྲོག་གཅོད་ཕྲ་མ་གནོད་སེམས་སམ། །ཚེ་འདིར་ཆགས་པས་དགེ་བགྱིད་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་བཟང༌། །དོན་མཆོག་བགྱིས་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་སྲིན་པོ་ཡི། །ཁར་ཆུད་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་པར། །ལྷ་ཡི་སྲིད་པ་རུ་བཟློག་ལ། །བསྒྲིམ་པར་མཛོད་ཅིག་མི་ཡི་རྗེ། །གང་ཚེ་སྲིན་བུའི་མགྲིན་ཆུད་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དམག་དང་དཔུང༌། །མཐུ་དང་འབྱོར་པ་བཙུན་མོ་སྲས། །རྩལ་བསྙེམས་ཅིར་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཀྱེ་མ་སྔོན་ནས་དུབ་པའི་ལས། །རྟག་ཏུ་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །ཉེར་རྩ་ལ་ད་དུང་བསྙེམས་མེད་ན། །རྒྱལ་སྲིད་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟར་དྲེགས། །རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བས་རྙེད་པའི་གྲུ། །ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོའི་རྦ་དང་ནི། །མངར་སྐྱུར་ལོ་ཏོག་བྱ་སྐྲོད་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་ན་རྒས་རྒུད་དང་འཆི། །བཞི་པོ་འདི་དག་བསམ་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་དེ་ལྟར་གནོད། །ཡོད་ན་སྐྱོ་དང་མེད་ན་གདུང༌། །འགྲོགས་ན་སྐྱོན་མཐོང་རྩོད་གྱུར་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལགས། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས། །དེས་ནི་འདི་ཕྱི་འཕྲལ་ཡུན་དུ། །དོན་ཡོད་དོན་ཡོད་ད་གོས་མི་དགོས། །ན་རྒས་རྒུད་དང་འཆི་ལ་དྲིས། །ཀྱི་ཧུད་འཇིག་རྟེན་མིག་བཅས་ལོང༌། །མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་ངེས་མཐོང་ཡང༌། །ད་དུང་ཅུང་ཟད་མི་སེམས་པ། །ཁྱོད་སྙིང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཚེ་འདི་བསྟོད་བདེ་རྙེད་གྲགས་ཀྱིས། །གཟི་བརྗིད་འོད་ཀྱིས་སྙིང་བྲིད་པ། །འཆལ་རྣམས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །སེམས་གཡེངས་ནས་ནི་དྲན་མ་མཆིས། །ཡུན་རིང་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་སྲིད། །ན་ཚོད་གཞོན་དང་གཉེན་དང་རྒན། །འདི་ཙམ་གྲངས་ཀྱིས་ཤི་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ནི་རྟེན་དབང་གིས་གནས་ན། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །དུས་ནི་ཐུང་ངམ་རིང་ཡང་རུང༌། །ཡུད་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་སྙམ་པར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆད་པར་འདས། །དེ་བཞིན་ད་ནས་འཆི་ མཐའ་ཡས། །ཅུང་ཟད་འདུག་པའི་ལང་མེད་པར། །ཆད་ཀྱིས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །དྲན་པ་ཡུད་ཙམ་བྱས་ཏེ་འགྲོ་།བཙུན་མོ་ལྟ་མོ་འདྲ་ན་ཡང༌། །མི་བཟད་རུལ་སུངས་བརྒྱལ་བ་ཉིད། །སྒོ་དགུ་མི་གཙང་རྒྱུན་རྟག་འཛག །བཤེས་གཟུགས་རོ་ལངས་ལགས་སོ་རྗེ། །ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འབྱོར་ཀྱང༌། །གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུང་ཚེ། །མྱ་ངན་ཐང་ལ་དགྲ་བཅོམ་ལྟར། །གཅིག་བུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན། །ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤེས་མ་མཆིས། །རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས། །དཔག་མེད་མཐུ་དབུང་མངའ་ལགས་ཀྱང༌། །གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གསན་མ་མཆིས། །གཅིག་ཙམ་ཉིད་གཅིག་ཕྱི་ཐག་གི །རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མི་མངའོ། །མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང༌། །དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཐར་པའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཞེད་ན། །ངེས་པར་ཐར་པ་ཅིས་མི་བཞེད། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བཅིང་གྲོལ་ཕྱིར། །འཆིང་རྒྱུ་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ལུས། །བསྡམ་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ཞེ་སྡང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་འདི་ཉིད་གཞོམ། །གང་ཡང་མི་ཡི་གཙོ་བོ་གསོན། །འདི་ན་གང་དག་འདྲེན་པ་ཡིན། །བཤེས་གཉེན་ངན་པས་སེམས་བསླད་དག །འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་སྤྲུལ་གདུག་ནག་པོའི་ལྷ། །ཚིག་ཙམ་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཞིབ་མོ་རྣམ་དཔྱོད་མ་མཛད་པར། །ལྷ་ཡི་ཐུགས་བརྟེན་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མིན་ན། །ད་ལྟར་སྲོག་སེམས་གསལ་འདི་གང༌། །རླན་དྲོད་དུས་སད་ཡལ་འདབ་ལས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ནགས་དང་ས་ལས་མེ་ཏོག་དང༌། །ཤ་མོ་རྡོལ་བ་བཞིན་ཅེ་ན། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར། །ཤིང་སྡོང་ལ་ཡང་སྲོག་སེམས་མིན། །གང་དེ་འདི་འདྲ་དངོས་པོའི་རིགས། །ཐ་དད་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་བས་འདི་དང་འདི་ཡི་དཔེ། །མཚུངས་པར་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཟིགས་ཤིག་སེམས་ཅན་སྲོག་ལུས་དང༌། གཅིག་དང་ཅིག་ཤོས་རྟག་གི་ན། །རེ་ཞིག་གཅིག་ན་ལུས་དང་སེམས། །ཤིང་དང་ན
Chinese
致月亮国王的信 致月亮国王的信 印度语：旃陀罗罗阇列卡卡。藏语：致月亮国王的信。敬礼世间怙主！ 三界自在天与人之王， 具足功德，拥有吐蕃圣子千位， 无与伦比的法轮转动者， 愿佛法之王战胜国王！ 具友之名瑜伽士， 致月亮之名土地主， 慈爱遥寄于您处， 奉上理智之教言为信。 土地主如是富有时， 彼时就应享用施舍， 完全回向埋藏为宝藏， 此生唯一，他生不可估量。 何时死后若悭吝， 被贫穷焚烧将如何是好？ 土地主如是与谁友善， 如是之前就应断绝关系， 因此是众多损害之根源， 不作瓜分，不求名声。 何时刹那间因缘力， 若被掌控那时将如何是好？ 土地主如是视谁为敌， 如是之前就不应争斗， 非因母亲，乃因因缘所驱使， 幻化二者皆无实体故。 何时如森林失火般， 燃烧起来之时将如何是好？ 土地主如是借来的身体， 无病无衰安乐住， 彼时就应取其精华， 做无惧老病衰败之事。 何时年老衰败等至时， 即使忆起那时将如何是好？ 受用如何如家之蜂， 益友如何如商铺之人， 怨敌如梦中之损害， 自身如何如幻化之皮囊， 喧嚣如何如疾病之源， 寿命如何如悬崖之水。 何时对何者心生贪恋， 彼时就应舍弃彼者， 为何微小亦执着于何者， 彼即是难忍之束缚。 何时对何者心生憎恨， 彼时就应放下彼者， 为何微小亦扰乱心智， 彼即是难忍之崩溃。 听着，如此你所拥有的土地， 乃至大海边际的权势财富， 何时您自身发生变化时， 那时将如何，请好好说。 暂时您的身体如金刚， 是众生的救护与珍宝， 不可靠，是动摇的主人， 必定生起之时即将来临。
English
A Letter Sent to King Chandra A Letter Sent to King Chandra In Sanskrit: Chandra Raja Lekha Ka. In Tibetan: A Letter Sent to King Chandra. Homage to the Protector of the World! Lord of the three realms, king of gods and humans, Endowed with virtues, possessing a thousand sons of noble Tibet, The unparalleled turner of the wheel of Dharma, May the Dharma King conquer the king! A yogi with the name of Friend, To the lord of the earth with the name of Moon, With affection, from afar, to your presence, I offer the instruction of reason as a message. When the lord of the earth is wealthy, At that very time, one should use and give away, Completely dedicate and bury as treasure, This life is unique, the next is immeasurable. When after death, one is miserly, And is burned by poverty, what good will it do? When the lord of the earth is friendly with someone, One should sever ties from the beginning, Therefore, it is the root of many harms, Do not divide, do not seek fame. When for a moment, by the power of circumstances, One is controlled, what good will it do then? When the lord of the earth sees someone as an enemy, One should not fight from the beginning, Not because of the mother, but driven by circumstances, Both illusion and reality are without substance. When like a fire breaking out in a forest, It flares up, what good will it do then? When the lord of the earth has a borrowed body, Without sickness, without decline, abiding in bliss, At that very time, one should take its essence, Do what is fearless of sickness, death, and decline. When old age, decline, etc., arrive, Even if one remembers, what good will it do then? How are enjoyments like the bees of a house, How are friends like people in a shop, Enemies are like harm in a dream, How is one's own body like a phantom's skin, How is bustle like the source of disease, How is life like water on a cliff. When one is attached to something, At that very time, one should let it go, Why be attached to something small, That is an unbearable bond. When one is hateful towards something, At that very time, one should let it go, Why be disturbed by something small, That is an unbearable collapse. Listen, in this way, the land you possess, And the power and wealth up to the edge of the ocean, When you yourself change, What will it be like then? Please speak well. For now, your body is like a vajra, A refuge and jewel for beings, Unstable, it is the master of movement, The time when it will surely arise is coming.
Chinese
如是圆满吉祥之中央，你若思念欢喜嬉戏时，解脱者们束缚着王位，视国王如沉没一般。痛苦之海洋无边无底，即使沉溺于有之漩涡中，也无忧无惧，欢笑不已，我等心中有何物？贫乏与求乐，守护与毁灭，离别与相遇，衰老病弱，常时投入燃烧之火中，却自以为乐，如同疯子一般。色声香味触与法，如影像、如敌影般聚合，故常时不思念，不起贪恋，即使贪恋，亦应如是行持。无始习气业力所致，心如蜜蜂采蜜般。以理智与口诀，以忆念过失而返回。无意义、意义颠倒、意义低下之义，对此类意义生起贪执，三门造作难忍之痛苦。即使是人中之王，亦应具备辨别之智慧。如身语一般，意亦应如是。嬉戏、散乱、分别念，或杀生、离间、害心等，于此生贪执而行善，如是如是，实有意义，甚为贤妙。若行持殊胜之义，岂不更佳？如无常之罗刹，未落入其口之前，将天人之乐转为己有，努力行持吧，人中之王！何时落入罗刹之口中，彼时汝之军队与兵力，威力与财富，妃子与子嗣，以及自诩之才能，皆无济于事。唉呀！往昔疲惫之事，常时以难忍之痛苦，逼近而来，若仍不自满，王位与国王又如何骄傲自满？如沉没于大海中而寻获之船，如湍急水流之波涛，如甜酸果实之驱鸟树，国王之衰老病弱与死亡，此四者应当时常思念。如何施以恩惠，亦如是带来损害，拥有则生忧愁，失去则感痛苦，相处则见缺点，争执不断，此乃众生之本性。唯一之善法，纯白之法，以此于今生来世，暂时与长远，皆有意义，皆有意义，无需再议。询问衰老病弱与死亡吧！唉！世间有眼如盲，明明恒常亲眼所见，却至今仍不稍作思念，汝之心已化为金刚了吗？赞叹此生之
English
Thus, in the midst of the fullness of glory, if you think of enjoying yourself, the liberated ones bind the kingdom, and see the king as if he were submerged. The ocean of suffering is boundless and bottomless, even if submerged in the whirlpool of existence, there is no sorrow or fear, but joy and laughter. What is in our hearts? Poverty and the pursuit of pleasure, guarding and destroying, separation and meeting, old age and decay. Constantly entering the burning fire, yet thinking of pleasure, like a madman. Form, sound, smell, taste, touch, and dharma, like images, like gatherings of enemy images, therefore, do not constantly think about them, do not be attached. Even if attached, act accordingly. Due to beginningless habitual karmic forces, the mind is like a bee collecting nectar. With reason and oral instructions, with the remembrance of faults, turn back again. Meaningless, inverted meaning, inferior meaning, develop attachment to such meanings, and the three doors create unbearable suffering. Even the best of men should have the wisdom to discern. Just as the body and speech are, so should the mind be. Playfulness, distraction, and wandering thoughts, or killing, slander, and harmful thoughts, etc., doing good with attachment to this life, thus and thus, it is meaningful and excellent. If you practice the supreme meaning, wouldn't it be even better? Like the impermanent Rakshasa, before falling into its mouth, transform the pleasures of gods and humans into your own, strive diligently, king of men! When you fall into the mouth of the Rakshasa, at that time your armies and forces, power and wealth, consorts and children, and the talents you boast of, will be of no use. Alas! The tiring deeds of the past, constantly with unbearable suffering, approach closely, if you are still not complacent, how can the kingdom and the king be arrogant and complacent? Like a boat found after sinking in the ocean, like the waves of a rapid current, like a bird-scaring tree with sweet and sour fruits, the king's old age, sickness, decay, and death, these four should be constantly remembered. How you bestow favor, so too it brings harm, having it brings sorrow, losing it brings pain, being together reveals faults, and disputes arise constantly, this is the nature of sentient beings. The one virtue, the pure white dharma, with this in this life and the next, temporarily and permanently, all are meaningful, all are meaningful, no need to discuss further. Ask old age, sickness, decay, and death! Alas! The world is blind with eyes, clearly and constantly seeing with one's own eyes, yet still not thinking about it even a little, has your heart turned into a vajra? Praising this life's