Tibetan
བོ་བར་འགྱུར། དྲན་པའི་ལྕག་ནི་ཆག་པར་འགྱུར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡང་དག་པའི་སྤང་ལེབ་བཤིག་པས་བཅོས་ལེགས་བྱས་པ། དྲན་པའི་གྲུ་སྐྱ་བས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལེགས་པར་བཙུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞལ་ཅེ་པས་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། དད་པའི་ལམ་བརྒྱགས་དང་ལྡན་པ། བརྩེ་པའི་བཏུང་ཆུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་དང༌། སློབ་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ། ཆོས་སྨྲ་བའི་བྱ་བས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབད་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་སྤོགས་ཕྱིན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་བཅོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དབའ་རླབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནུབ་པས་ཕྱིས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མ་རིག་པས་མིག་ལོང་བ། སེར་སྣའི་དག་བ་བས་གཡོགས་པ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་དུ་གདུངས་པ། འཆི་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ། འཁོར་བའི་རྟོད་ཐག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟོད་པ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་སྐྲག་པ། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་གཡེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཁུར་དོར་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་འདོད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དབོ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚེར་མ་རིམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚོགས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འབྲོག་ལས་རྒལ་བར་འདོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་མ་གསོད་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་མི་རྣམས་གསོད་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་འཕྲོག་མ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་གསོད་པ་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་བ་སྤུ་ཁབ་དུག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་གསོད་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོན་གནས་པའི་ཉ་ཏི་མིང་གི་ལ་ཚོང་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦལ་པ་དུད་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚངས་པ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས་དང༌། རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་ཀྱང༌། གཅེར་བུ་པའི་བུ་ལོག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ལས་དང༌། བྲམ་ཟེ་གྲགས་པའི་རིགས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་ལོག་གོ །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཏུ་མཐར་པའི་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ཤིང་སྲིད་པའི་ཡལ་ག་གཅོད་པར་འདོད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦུབས་དྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་ གི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གུས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འབད་པས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། མཁས་པས་ནད་ལ་སྨན་པ་བཞིན། །ཐོག་མར་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ནད་སོས་བྱ་ཕྱིར་འབད་པ་ཡིས། །སྨན་ནི་སྨན་པ་ལ་ཉན་ལྟར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མཉན་པར་བྱ། །བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྨན་དེ་རྣམས་ནི་ཐོས་ནས་སུ། །གུས་པས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱས་པས་འཆི་མེད་འགྲུབ། །བདུད་རྩི་དེ་ནི་འཐུང་བ་ཡིས། །མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ་སློབ་དཔོན་ས་འཚོ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་གནས་བརྟན་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་གཏམ། ས་འཚོ་སྦྱིན།
Chinese
将要衰弱。忆念的鞭子将会断裂。瑜伽的自在者将会完全寂灭。烦恼的盗贼将会变得强盛。不久之后，以摧毁如法修缮的正见平原，以忆念的灰船完全守护，伞、胜幢和幡旗善妙竖立，以禅定的调解员完全平息争端，具备信心的资粮，以及慈爱的饮水之聚，以根、力、菩提道的珍宝完全充满，修学和无学的僧众完全游行，说法之事业极度唤醒，一切智者的精进极度增上广大，以正法之语调伏的海洋，以巨浪之力涌动，知晓正法之船将在一切处完全沉没。努力使众生领悟，正法之聚沉没后，不要在心中留下任何遗憾，因为世间被无明蒙蔽双眼，被悭吝的污垢遮蔽，对于方隅执着于常断二见，被生老病死以及痛苦所折磨，堕入死亡的悬崖，被轮回的绳索紧紧束缚，被阎罗王的使者所恐吓，具有贪恋恶业之心，被互相争斗所迷惑的众生，今后将不再被记挂于心。因此，想要舍弃轮回的过患，想要舍弃魔的境地，想要抛弃蕴的重担， 想要砍断烦恼之树，想要持有智慧的金刚，想要将轮回之轮磨成粉末，想要使悭吝之海干涸，想要倾倒痛苦之海，想要逐渐彻底搅动三界的荆棘，想要获得舍弃烦恼的圣者之僧众，想要完全清净智慧之眼，想要成为供养之境，想要超越轮回的旷野，想要行走于圣者之道，以及寂灭
English
will weaken. The whip of mindfulness will break. The lord of yoga will completely pass into nirvana. The thieves of afflictions will become powerful. Before long, the well-repaired plain of right view will be destroyed, completely guarded by the gray boat of mindfulness, the umbrella, victory banner, and pennant will be well erected, disputes will be completely pacified by the mediator of samadhi, endowed with the provisions of faith, and accompanied by a gathering of loving drinks, completely filled with the jewels of faculties, powers, and the path to enlightenment, the community of learners and non-learners will completely wander, the activity of teaching the Dharma will be greatly awakened, and the efforts of the all-knowing will greatly increase and expand. The ocean tamed by the words of the sacred Dharma will be stirred by the force of great waves, knowing that the ship of the sacred Dharma will sink completely everywhere. Strive to make sentient beings understand, and after the gathering of the sacred Dharma has sunk, do not leave any regrets in your heart, for the world is blinded by ignorance, obscured by the filth of stinginess, clinging to permanence and annihilation in the directions and boundaries, tormented by birth, old age, sickness, death, and suffering, falling into the abyss of death, tightly bound by the ropes of samsara, frightened by the messengers of Yama, possessing minds attached to evil deeds, and sentient beings distracted by mutual strife will no longer be remembered. Therefore, wanting to abandon the faults of samsara, wanting to abandon the realm of demons, wanting to cast off the burden of the aggregates, wanting to cut down the tree of afflictions, wanting to hold the vajra of wisdom, wanting to grind the wheel of samsara into powder, wanting to dry up the ocean of stinginess, wanting to pour out the ocean of suffering, wanting to gradually and thoroughly stir up the thorns of the three realms, wanting to obtain the community of noble beings who have abandoned afflictions, wanting to completely purify the eye of wisdom, wanting to become an object of offering, wanting to cross the wilderness of samsara, wanting to walk on the path of the noble ones, and nirvana.
Chinese
想要进入城市，想要让被烦恼之火煎熬的心得到满足的人们，应当恭敬，并努力以神圣的法之水来灌顶。为什么呢？要说的是，获得神圣的法，使指鬘不再杀人而转变，使夜叉游牧者不再杀人而转变，龙王索玛灭绝庄稼，夜叉女魔罗不再杀害成百上千的众生而转变，夜叉用毛发针毒来击打并杀害，居住在海中的渔夫底名杀害成千上万的商人，以及青蛙堕入恶道的恐惧，月亮被罗睺吞噬的恐惧，太阳被阿修罗吞噬的恐惧，帝释天堕入恶道的恐惧，以及梵天常恒的见解，以及恒常的生命恒常的见解，裸体外道之子致力于邪恶的行为，婆罗门名声显赫的种姓执着于听闻神圣的法而转变。对于那些被终极的渴望所煎熬，想要斩断有生命的枝条，想要剖开无明的胞衣，想要以智慧的光明来观察，想要渡过轮回的河流的人们，听闻这些神圣的法，将能从五道轮回中彻底解脱。因此，应当恭敬并努力听闻神圣的法。又如是说： 智者如医治疾病，首先应依止圣者。 为了治愈疾病而努力，如听从医生的话语。 应当听闻神圣的法，具有智慧的士夫。 听闻那些药物之后，如恭敬地服用。 如此行持便能成就无死，饮用那甘露。 便能获得殊胜之果。关于恭敬说法者和听闻神圣之法的开示，由导师萨霍嘉所著圆满。印度堪布住持阿吉达室利跋陀罗，以及译师比丘释迦光所译。
English
Those who wish to enter the city, those who wish to satisfy their minds tormented by the heat of afflictions, should be respectful and strive to be empowered by the water of the sacred Dharma. Why is that? It is to be said that by obtaining the sacred Dharma, Angulimala turned away from killing, the Yaksha nomads turned away from killing people, the Naga king Soma destroyed crops, the Yaksha demoness turned away from killing hundreds of thousands of beings, the Yaksha struck and killed with hair-needle poison, the fisherman Dīmī in the ocean killed thousands of merchants, and the fear of frogs falling into evil destinies, the fear of the moon being swallowed by Rahu, the fear of the sun being swallowed by Asuras, the fear of Indra falling into evil destinies, and the eternal view of Brahma, and the eternal life and eternal view, the son of the naked heretics is devoted to evil deeds, and the Brahmin family of fame is attached to hearing the sacred Dharma and turns away. For those who are tormented by the ultimate thirst, who wish to cut off the branches of existence, who wish to tear open the womb of ignorance, who wish to see with the light of wisdom, who wish to cross the river of samsara, hearing these sacred Dharmas will completely liberate them from going to the five realms of samsara. Therefore, one should respectfully and diligently listen to the sacred Dharma. It is also said: Like a wise man treating a disease, one should first rely on the holy. To heal the disease, strive, as listening to the doctor's words. The sacred Dharma should be listened to, by a man of intelligence. After hearing those medicines, as one reverently takes them. By acting in this way, one attains immortality, by drinking that nectar. One obtains the supreme fruit. The teaching on respecting the speaker of the Dharma and listening to the sacred Dharma, composed by the teacher Sa-ho-gya, is complete. Translated by the Indian Abbot Ajitaśrībhadra and the translator Bhikshu Shakya-od.