Tibetan
་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་དོན་དུ་སྣང་བ་ནི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་པོ་ལ་གོམས་པའི་རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཡང་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བའི་དོན་ཅི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཉེ་བར་བཅིངས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་སྣ་ཚོགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དང་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ལུས་དང་ སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་སེམས་གཉི་ག་མཉམ་པ་བར་ཆད་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་པའི་སའོ།། །།དེ་ནས་གསུམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་ལ་སེམས་ཙམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་མིང་སོ་སོར་སྣང་བ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་དོན་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ
Chinese
仅仅是心，虽然事物是虚假的，但显现为事物，是从对事物显现执着的习气所生，就像习惯赌博的赌徒等的梦境一样。这些只是暂时安立的名言，此外，从心外产生的心的所取之境，丝毫也不存在。然后，在对能取和所取空性、不可言说这些确定为仅仅是心之后，完全舍弃心中所说的一切，将心系于一切法仅仅是心之上，使其不动摇，然后收摄，生起止观，直到获得身心极度调柔为止。依靠获得极度调柔，对等持的行境，各自以各种方式反复进行观察，这十八界全部没有各种自性，仅仅是心，没有能取和所取。同样，在反复进行辨别、彻底辨别、完全了知、完全观察时，当身心极度调柔之时，就是胜观。在那之后，无分别的影像，以及缘于此的心的二者平等无间地作意之流，就是止观二者双运的道。这是以智慧波罗蜜多的教言如何缘取的第二地。然后，在第三地，同样对各种各样的显现生起心，并如此进行观察：这十八界全部没有各种自性，仅仅是心，空离能取和所取。还有，凡是名称各异的显现，称为色、称为声、称为香，乃至称为一切法。凡是事物各异的显现，例如显现为蕴、界、处，乃至显现为一切法，这些全部是法的相，因为是法的影像。这些全部是错乱的因缘，戏论的相，颠倒的因
English
It is only mind. Although things are false, appearing as things arises from the habit of clinging to the appearance of things, like the dreams of gamblers who are accustomed to gambling. These are merely temporary designations. Furthermore, there is not even a little bit of the object of the mind's grasping that arises outside of the mind. Then, having ascertained that these emptinesses of grasper and grasped, which are inexpressible, are only mind, completely abandoning all that is spoken by the mind, bind the mind closely to the fact that all phenomena are only mind. Make it unwavering, then gather it and generate calm abiding, until you attain extreme pliancy of body and mind. Relying on the attainment of extreme pliancy, repeatedly analyze the object of samadhi in various ways. All of these eighteen elements are without various natures, they are only mind, without grasper and grasped. Similarly, when repeatedly distinguishing, thoroughly distinguishing, completely understanding, and completely examining, when the body and mind are extremely pliant, that is insight. After that, the image of non-discrimination, and the stream of attention to that object of mind, both equal and without interruption, is the path of uniting calm abiding and insight. This is the second stage of how to focus on the instructions of the Perfection of Wisdom. Then, in the third stage, similarly generate the mind towards various and distinct appearances, and examine closely in this way: all of these eighteen elements are without various natures, they are only mind, empty of grasper and grasped. Furthermore, whatever appears as distinct names, called form, called sound, called smell, up to what is called all phenomena. Whatever appears as distinct things, such as appearing as aggregates, elements, and sources, up to appearing as all phenomena, all of these are the characteristics of phenomena, because they are the images of phenomena. All of these are the causes of delusion, the characteristics of proliferation, the causes of perversion.
Tibetan
་མཚན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེས་བསླད་པས་སྣང་བ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འཁྲུལ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཇི་སྲིད་སྣང་བ་དེ་སྲིད་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བས་དོན་དམ་པ་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང༌། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཁམས་བཅྭ་ བརྒྱད་པ་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཙམ་དུ་བྱེད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་བར་མེད་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའི་སའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྔ་མ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ།
Chinese
是名称，因为是对于错乱的对境的缘故。在那里显现等等的，以不是真实的相来扰乱的缘故，对于显现的那个对境，名为周遍显现的那个是对错乱的对境而说的。因此，这些只要显现，就是错乱，因为见到不是真实义，所以不能见到真实义。然后，想要见到这些所有法的事实，就像那样依靠止观，对于所有错乱的理由，显现的都不作意，因此应当完全舍弃。例如，如果有人独自住在寂静处，安住于禅定，超越所有色想，像这样安住于一切是虚空的观念，就像进入无边虚空一样，菩提萨埵将十八界显现的各种各样的现象视为唯心，完全舍弃心中所说的一切，舍弃错乱和分别的所有理由，所有能取的相都消失，努力修习止观。直到身心完全调柔为止。然后安住于那个止观本身，将那个三摩地的行境完全辨别为一切法是空性。这些所有法有和没有，有色和无色，有碍和无碍，体性是一，就像这样没有体性。像那样完全辨别，完全分别，完全观察时，当身心完全调柔时，那时胜观必定成就。在那之后，三摩地的行境不分别的那个本身，是一切法空性的影像，以及对于那个对境的心本身，无间断且没有间隔地作意的相续，止观那些本身双运进入的道路，这是瑜伽第三地。当这些完全成就时，以先前禅定的力量进入的任运成就，无作意地，一切法以自性空性现前体验，现前显现。
English
It is a name because it is the object of delusion. Because the mind that appears there, etc., is disturbed by the aspect that is not true, that which is called all-pervading appearance, because it focuses on that appearance, is said to be focused on delusion. Therefore, as long as these appear, they are delusions, because seeing what is not the true meaning, one does not see the true meaning. Then, wanting to see the true meaning of all these dharmas, just like that, relying on calm abiding, one should completely abandon all the reasons for delusion, without paying attention to what appears manifestly. For example, if someone dwells alone in a secluded place and abides in meditation, transcending all perceptions of form, and abides in the notion that everything is like this, like the sky, and enters into infinite space, the Bodhisattva considers the various phenomena of the eighteen realms to be mind-only, and completely abandons all that is spoken by the mind, abandons all the reasons for delusion and conceptualization, and all the signs of grasping disappear, and strives in calm abiding. Until body and mind are completely subdued. Then, abiding in that calm abiding itself, one completely distinguishes that very object of samadhi as the emptiness of all dharmas. All these dharmas have and do not have, have form and are formless, are obstructive and unobstructed, have one characteristic, like this, they have no characteristic. Thus, one completely distinguishes, completely discriminates, and completely examines. When the mind and body are completely subdued, then insight is definitely accomplished. After that, that very non-conceptual object of samadhi is the image of the emptiness of all dharmas, and the continuum of mind that focuses on that object, without interruption or interval, is the path of the union of calm abiding and insight itself. This is the third stage of yoga. When these are completely accomplished, the effortless entry by the power of the previous meditation is spontaneously accomplished, without any effort, all dharmas are directly experienced as empty of their own nature, and manifest.
Tibetan
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པ། སྣང་བ་མེད་པ། དམིགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་སའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་རབ་འབྱོར་ཞི་བ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག། རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི།
Chinese
无分别智，无二，无错乱，法与法性之相极度隐没，无显现，无所缘，以无分别之止观自性，极度明晰地行持，超越世间，无漏，真实之智慧现前，此乃第四瑜伽地。般若波罗蜜多修习口诀，大学者热纳阿嘎绕香帝所著圆满。印度大堪布吉祥圆满寂静，与校勘译师比丘定额增桑波翻译校订完毕。 般若波罗蜜多修习口诀。热纳阿嘎绕香帝。
English
Non-conceptual wisdom, non-dual, without confusion, the characteristics of dharma and dharmata are extremely obscured, without appearance, without object, practicing with utmost clarity as the nature of non-conceptual shamatha and vipassana, transcending the world, without outflows, true wisdom manifests, this is the fourth yoga ground. The practice instructions for the Perfection of Wisdom, composed by the great scholar Ratna Akarashanti, is complete. The great Indian abbot, Pal Rabjor Shiwa, and the revising translator, the monk Tingngezin Sangpo, translated, revised, and finalized it. Practice Instructions for the Perfection of Wisdom. Ratna Akarashanti.