Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག། རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག། རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་བྷཱ་བ་ན་ཨུ་པ་དེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་སྒོམ་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཞི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོར་བྱས་ནས། ཧ་ཅང་ཞུམ་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་རྒོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གཡེང་བ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་དྲན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་འདི་ ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་འདི་ནི་སྙན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་འདི་ནི་ཞིམ་པ་དང་མི་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོ་འདི་ནི་མངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་བྱ་འདི་ནི་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ནང་གི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་དང༌། གཅིག་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་འབྲས་ཀྱི་ནང་གི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣ་བའི་རྩ་བར་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་གྲོ་གའི་མདུད་པ་གཅུས་ཏེ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣའི་རྩ་བར་སྣའི་དབང་པོ་ནི་མོ་ཁབས་གཤིབས་པ་ལྟ་བུའོ། ལྕེའི་འདབ་མ་ལ་ལྕེའི་དབང་པོ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དོར་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་འདས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོ། །བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་གཟུང་བའི་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཞི་གནས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་དག་ཙམ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྲིད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་མང་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གཉི་ག་མཉམ་པར་བར་ཆད་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་དག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་དངོས་པོ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སའོ།། །། དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །མིང་ཙམ་སྟེ། གཟུགས་མིང་ཙམ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མོ། །མིང་ཉིད་ནི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་ཡང་མིང་ཙམ་སྣང་བ་དང༌། མིང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པར་ཡང་དོན་སྣང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་མེད་དེ། གཟུགས་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་དོན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་མོ། །ཡང་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དག་གི་གཟུགས་རྟོག་པའི་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་དག་ནི
Chinese
般若波罗蜜多禅修诀窍。 རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི། 般若波罗蜜多禅修诀窍。 རཏྣ་ཨ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི། 印度语：Prajnaparamita-bhavana-upadesha。 藏语：般若波罗蜜多禅修诀窍。 礼敬般若波罗蜜多！ 应当书写般若波罗蜜多禅修诀窍，瑜伽和禅修是名称的同义词。 寂止和胜观，以及寂止和胜观双运，是共同瑜伽的殊胜分类。 这是想要禅修般若波罗蜜多者，瑜伽有四种解说：缘于事物之边际，缘于唯心，缘于如是性，以及无所缘。 其中首先略作讲述：此处，具足闻思的菩萨独自处于寂静处，结跏趺坐，身正直，既不太萎靡也不太掉举，具足正念和正知，完全舍弃自然散乱的眼、耳、鼻、舌、身之识，安住于平等舍，以完全明晰和正念的觉知，从各个方面作意。 例如：此色是蓝色和黄色等。 此声是悦耳和不悦耳等。 此气味是芬芳和不芬芳等。 此味是甜和酸等。 此触是冷和热等。 此法是快乐和痛苦，贪欲和嗔恨，虚空和涅槃等。 这六者是作为所取境之界，以其自性而各自显现。 内部明觉之自性，六种识界如下：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 作为这六界之所依，是六根之界，即五种是清净色之自性，一种是无色。 例如：
English
The essential instructions for meditating on the Perfection of Wisdom. Ratna Akarashanti. The essential instructions for meditating on the Perfection of Wisdom. Ratna Akarashanti. In Indian language: Prajnaparamita-bhavana-upadesha. In Tibetan: The essential instructions for meditating on the Perfection of Wisdom. Homage to the Perfection of Wisdom! The essential instructions for meditating on the Perfection of Wisdom should be written down. Yoga and meditation are synonymous terms. Calm abiding, insight, and the union of calm abiding and insight are the excellent divisions of common yoga. Here, for those who wish to meditate on the Perfection of Wisdom, yoga is explained in four ways: focusing on the extreme of objects, focusing on mind-only, focusing on suchness, and non-focusing. Among these, the first will be briefly discussed: Here, a Bodhisattva who is rich in hearing and contemplation dwells alone in a secluded place, sits in the lotus position, and keeps the body straight. Not too lax, nor too agitated, endowed with mindfulness and awareness, having completely abandoned the naturally distracting consciousnesses of the eye, ear, nose, tongue, and body, one abides in equanimity. With completely clear and mindful awareness, one attends to various aspects. For example: This form is blue and yellow, and so on. This sound is pleasant and unpleasant, and so on. This smell is fragrant and unfragrant, and so on. This taste is sweet and sour, and so on. This touch is cold and hot, and so on. This dharma is happiness and suffering, desire and hatred, space and nirvana, and so on. These six are the realms of objects, appearing distinctly by their very nature. The six realms of consciousness, the nature of inner clarity, are as follows: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. The basis for these six realms is the realm of the six faculties, of which five are of the nature of pure form, and one is formless. For example:
Chinese
眼睛里面的眼根就像盛开的番红花。耳朵根部的耳根就像拧断的麦秆结。鼻根的鼻根就像合拢的缝衣针。舌瓣上的舌根就像剃掉一根头发尖那么多的半月。整个身体的身体的根就像身体本身。意根就像刚刚过去的意根一样。像我一样，一切众生也是由境、根和六种识所摄持的十八界。从十方世界的一切事物开始，专注于显现各种不同事物的心，甚至舍弃用意识表达，从而习惯于止观。何时身心获得极度调柔，那就是成就止观。然后，依靠成就止观，这些各种各样的影像仅仅是所有法。例如，从色界到意界之间，应当多多地进行区分，完全地进行观察，用完全观察的意识来圆满胜观。在那之后，对那些进行分别的影像，以及专注于此的意识，两者平等无间断地作意，这就是止观双运之道。般若波罗蜜多的窍诀，是专注于事物存在之初的最初瑜伽士之地。 从那之后，在第二个阶段，对显现的各种事物生起心，并如下进行观察：仅仅是名，从色仅仅是名到意。同样，一切法也仅仅是名。名本身不是实义，因为它们非常不同。即使不明显地了解实义，也仅仅显现名，即使不明显地了解名，也显现实义。因此，名就像它本身一样没有意义，色仅仅是名，没有意义。同样，一切法也仅仅是名。此外，对于世间众生所执著的色，一切法也都是为了名言而突然安立的名。从无色开始，直到一切法。这些是
English
The eye faculty within the eyeball is like a blooming saffron flower. The ear faculty at the root of the ear is like a knot of wheat that has been twisted and cut. The nose faculty at the root of the nose is like sewing needles joined together. The tongue faculty on the tongue flap is like a half-moon after shaving off just the tip of a hair. The body faculty on the entire body is like the body itself. The mind faculty is like the immediately preceding past mind. Like myself, all sentient beings also possess the eighteen elements, which are apprehended by objects, faculties, and the six consciousnesses. From contemplating the various phenomena belonging to all realms of the ten directions, one should focus on the mind that perceives these various phenomena individually, abandoning even mental expression, and thus become accustomed to calm abiding. When one attains perfect pliancy of body and mind, that is the accomplishment of calm abiding. Then, relying on the accomplishment of calm abiding, these various images are merely all phenomena. For example, from the realm of form to the realm of mind, one should extensively differentiate, thoroughly examine, and perfect insight with a thoroughly examining mind. Following that, the continuous mental engagement with those discriminating images and the mind that focuses on them, both equally and without interruption, is the path of uniting calm abiding and insight. The essential instruction of the Perfection of Wisdom is the first yogic ground of focusing on things as they exist. Then, in the second stage, generating the mind towards the various appearances, one should examine as follows: Merely names, from form being merely a name to mind. Likewise, all phenomena are merely names. Names themselves are not the meaning, because they are very different. Even without clearly understanding the meaning, only the name appears, and even without clearly understanding the name, the meaning appears. Therefore, names are meaningless as they are, form is merely a name and is meaningless. Similarly, all phenomena are merely names. Furthermore, for those who perceive forms in the world, all phenomena are names that are suddenly designated for the sake of convention. From the formless onwards, until all phenomena. These are