Tibetan
ཀྱང་བཅད་གྱུར་ཅིག །སྒོ་འགེགས་པའིའོ། །བླ་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །གོམ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་ཤོག །འགྲོ་བའི་འོ། །ཉོན་མོངས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །བཤང་གཅི་དྲི་མ་འདོར་གྱུར་ཅིག །དྲི་མ་འདོར་པའིའོ། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཞིང་སོགས་འདོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་བསལ་ཏེ། །བརྩེ་དང་བྱ་བ་དག་པ་ཡི། །ཕྱག་ཞབས་སེམས་ཅན་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཁྲུས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་སྒོར། །རྣམ་འཕེལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤོག །ཁ་འཁྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་ཟ་བའིའོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ནི། །ན་རྒས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྲལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུས་སུ་ཤོག །སྨན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྡུལ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་སྐུར་གྱུར་ཅིག །ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་སྐྱང་ནུལ་གྱིའོ། །སྤྱི་གཙུག་འཇིག་རྟེན་མི་མཐོང་དང༌། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་འོས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྫོགས་སངས་མཆོད་རྟེན་བཞིན་མཆོད་ཤོག །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པའིའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་ཡི། །ཆོས་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་གདན་འདུག་སྟེ། །འོས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི། །བདུད་སྟོབས་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་ཐོབ་ཤོག །སྟན་དང་གདིང་བའིའོ། །ཀུན་མཁྱེན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་ནི་འབྱེད་དང་འདོན་པ་དང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་ནི། །ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །གླེགས་བམ་འབྱེད་པ་དང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །རྡུལ་དང་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གཉེན་ཉིད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཡན་ལག་མཚན་ཉིད་བཟང༌། །སེམས་ཅན་རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་ཤོག །བླ་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན། །དག་པ་ལྔ་དང་རྟག་ལྡན་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་དག་པར་ཤོག །དྲི་ལ་ཕྱིས་ དང་སྤྱན་འབྱེད་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པའིའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུས། །ཡུན་རིང་ཟུག་རྔུར་བྱིང་ཕྱུང་སྟེ། །ཆོས་ཤེས་མངོན་པར་དག་བྱེད་དཔལ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་ཤོག །ཁྲུས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའིའོ། །མ་ལུས་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲོལ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ལེགས་ཚིམ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ནད་མེད་གྱུར། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའིའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཁ་མགྲིན་དཔལ་ནི་བརྒྱན་པ་དང༌། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །ཤེས་བརྩེའི་གོམ་པས་རིམ་བགྲོད་ཤོག །ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམ་བཞི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བཞོན་པ་ཆེན་པོར་འཛེག་པར་ཤོག །བརྩེ་དང་ཤེས་རབ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མ་ལུས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །གཞན་དོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཏམ་པོ་ལ་ཟ་བ་དང༌། །འཆག་པ་དང༌། འབེལ་པའི་གཏམ་དང༌། །ལམ་དང༌། བཞོན་པ་ལ་འཛེག་པ་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱིར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་དགེ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །དེ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྒོའི་རྣམ་པའོ། །བླ་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་མཛེས་ཁེབས་དེ་ཡན་ལག །བཟང་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་འདོད་གྱུར་པར་ཤོག །དྲི་འམ་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་རྒྱན་བྱིན་པའི་འོ། །གྲང་དང་ཚ་བའི་གདུང་བསེལ་བར་བྱེད་པའི་དྲི་ཞིམ་དང༌། །གདུགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཡངས་བདག་པོ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བས་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འགྲོ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་པའིའོ། །ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་བས་མུན་པ་རྣམ་བཅོམ་ཞིང༌། །དེས་ནི་སྡིག་པའི་སྣུམ་དང་སྡོང་བུ་བསྲེགས་ནས་ནི། །སྤྱན་ལྔར་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་མི་འགྱུར་པའི། །སྙན་དང་ལྡན་ཞིང་ ལེགས་པའི་ཡིད་ཆེས་ངག་དག་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་ལྟར་འགྱུར་དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །སྒྲོན་མ་དང་བསྟོད་པ་འབལ་བའིའོ། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་རྒྱུན་ཆགས་མིན། །མཐའ་དག་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམས།། རྒྱུན་ཆད་མེད་འདས་བརྩེ་བ་ཡི། །མལ་བདེར་ལྷག་པར་ཉལ་གྱུར་ཅིག །མ་སྨད་སྤྱོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་རྗེས་འཛིན་དེས། །རང་ཚུལ་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བཞིན་གྱུར་ཅིག །སྨོན་ལམ་དང་གནས་མལ་དང་མ་སྨད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྒྲ་གཅན་འ
Chinese
愿亦断绝！阻碍门者也。无上如来之，以步伐于一切处行进！行走之也。烦恼恶行之，大小便垢皆弃除！弃垢者也。不净垢之田等弃，戒律毁坏之垢除，慈与事业清净之，手足有情愿具足！沐浴之也。解脱之门由门，如增上善逝，一切智戒律香，与智慧光明愿生起！漱口与嚼齿木也。恒时有情平等者，老病烦恼一切与，离且一切平等亦，愿成金刚藏身！用药之也。一切皆极喜悦与，贪欲等尘垢舍弃，如众生圆满佛，愿成见不厌足身！扫帚与拂尘掸拭之也。顶髻世间不见与，天与人等诸者之，应敬恒时一切有情，愿如圆满佛塔般供养！礼拜佛塔之也。大丈夫狮子之，持法金刚座而坐，应理之有情之，愿胜魔力力上得胜！垫与座垫之也。一切智妙法一切之，宝藏开启与取出与，众生等之教言，愿得如梵音！开启经函与取出等也。舍弃尘与病之过失，具金色亲友性与，种种支分相好，愿如众生胜者！无上圆满佛之眼，清净五者恒时具，烦恼痛苦垢之聚，愿有身者皆清净！擦拭垢 与开眼与沐浴等也。八支道之水，长久痛苦沉溺拔出，法知现前清净吉祥，愿有身者皆获得！沐浴施舍之也。无余饥渴，如善逝般解脱与，以智慧甘露善满足，有情诸者愿无病！受用饮食也。ཀ
English
May it also be cut off! The one who obstructs the door. Of the unsurpassed Thus-gone One, may (I) walk everywhere with (His) steps! Walking also. Of those who practice evil with afflictions, may (I) cast away the impurities of feces and urine! Also, the one who casts away impurities. Abandoning fields of impurity and filth, etc., eliminating the filth of broken morality, with pure love and actions, may (I) be endowed with hands and feet for sentient beings! Bathing also. From the door of liberation to the door, like the Sugata who increases excellently, may omniscience, the fragrance of morality, and the light of wisdom arise! Also, rinsing the mouth and eating toothpicks. Always, sentient beings are equal, with all sickness, old age, and afflictions, may (I) be separated and equal to all, may (I) become a body of vajra essence! Also, using medicine closely. May (I) be completely delighted and abandon the dust of desire, etc., like the perfect Buddha of sentient beings, may (I) become a body that is never satisfied by seeing! Also, sweeping and dusting with a broom and duster. The crown of the head is unseen by the world, and of gods and humans, etc., may all sentient beings always be worthy of reverence, may (I) be worshipped like a perfect stupa! Also, prostrating to the stupa. The great lion of a great being, sitting on a dharma-holding vajra seat, of sentient beings who are worthy, may (I) gain victory over the power of demons! Also, cushions and mats. Of all the omniscient sacred dharma, opening and extracting the treasury, and the teachings of beings, may (I) obtain a voice like Brahma! Also, opening and extracting scriptures, etc. Abandoning the faults of dust and disease, possessing the nature of a golden friend, with various limbs and excellent marks, may (I) become like the victorious ones of sentient beings! The eyes of the unsurpassed perfect Buddha, always possessing the five pure ones, may embodied beings be purified of the collection of afflictions, suffering, and filth! Wiping away filth and opening the eyes and bathing, etc. With the water of the eightfold path, extracting (beings) who have been immersed in long-lasting pain, may embodied beings obtain the glory of manifesting the Dharma and knowing it! Also, giving bathing. Without exception, from hunger and thirst, may (I) be liberated like the Sugata, and be well satisfied with the nectar of wisdom, may all sentient beings become free from disease! Also, enjoying food and drink. ཀ
Chinese
具 ज्ञान 智慧 行為 者， 口 喉 莊嚴 光輝 飾， 不住 涅槃 寂滅 境， 智 悲 之 步 漸次 行。 預言 種類 四 者 與， 各自 正確 智識 種類 四， 度 彼岸 大道， 願 登上 大乘 之 車。 慈悲 與 智慧 正確 生， 無餘 身 與 語 之 業， 為 他 義 故 不 退轉， 願 眾生 一切 平等。 於 啖 哺 而 食， 行走， 饒益 之 語， 道路， 登上 車乘， 事業 等 之 也。 於 一切 處 無 垢染， 憶念 與 智慧 功德 具， 為 眾生 一切 義 故， 願 眾生 皆 行善。 彼 與 彼 之 行 境 之 門 之 種類 也。 無上 如來 之 戒律 香， 菩提 分 支 花朵 美麗 覆蓋 彼 分 支， 善良 之 名 相 以 顯著 莊嚴 與， 願 眾生 欲求 去 之 義。 香 或 薰香 與 花朵 與 裝飾 給予 之 也。 遣除 寒 與 熱 之 苦惱 之 妙香 與， 如同 傘 般 之 方 向 廣大 處所 主 與， 豎立 法 之 勝 幢 以 方 向 莊嚴 之， 願 眾生 於 行 甚 明顯。 花朵 與 傘 與 勝 幢 與 幡 豎立 之 也。 以 智慧 明顯 摧毀 黑暗 且， 彼 以 罪惡 之 油 與 樹幹 焚燒 後， 五 眼 接近 增長 諸 是 獲得 與， 如同 勝者 般 願 眾生 甚 明顯。 如來 無上 不 變異， 具 名聲 且 良好 之 信任 語 清淨 與， 如 同 梵 音 轉變 彼 諸 功德 大， 願 眾生 安樂 逝者 等 同。 燈 與 讚頌 燃燒 之 也。 行走 遍及 非 持續， 一切 廣大 祈願 諸， 無 間斷 超越 慈愛 之， 願 於 安樂 臥榻 更加 安眠。 不 輕蔑 行為 以 一切 處， 彼 追隨 他方 眾生， 自 性 行為 與 行 境 是， 願 眾生 如同 佛陀 般。 祈願 與 住所 與 不 輕蔑 之 行為 一切 之 也。 行 境 完全 清淨 之 經 之 義 簡略 總結。 親教師 吉祥 聲明
English
May the one who possesses the conduct of omniscient wisdom, Adorn the glory of speech and throat, And in the non-abiding state of Nirvana, May you gradually progress with the steps of knowledge and compassion. With the four types of prophecies, And the four types of distinct and correct knowledge, May you ascend the path of the great transcendent perfection, To mount the great vehicle. May compassion and wisdom arise correctly, And all actions of body and speech without exception, Be non-returning for the sake of others, May all sentient beings become equal. Eating at the Tāmbola, Walking, Beneficial speech, Roads, Ascending vehicles, And actions. In all ways, free from obscurations, Endowed with the qualities of mindfulness and wisdom, Also for the sake of all sentient beings, May all sentient beings do good. These are the aspects of the doors of that and that's field of activity. The fragrance of the discipline of the unsurpassed Tathagata, The branch of enlightenment, the beautiful flower-covered branch, And adorned with the names of the good, May sentient beings desire the meaning of going. Of giving fragrance or incense, flowers, and ornaments. The sweet fragrance that dispels the suffering of cold and heat, The lord of the vast place in the direction like an umbrella, And by raising the banner of Dharma, adorning the direction, May sentient beings become very clear on the path. Of raising flowers, umbrellas, banners, and flags. By clearly illuminating wisdom, destroying darkness, And by burning the oil and trunk of sin, May those who have attained the near increase of the five eyes, May sentient beings become very clear like the Victorious One. The unsurpassed, unchanging Tathagata, Possessing fame and Good faith, pure speech, Transforming like the voice of Brahma, those great qualities, May sentient beings become equal to those who have gone to bliss. Of lighting lamps and burning praises. Walking is not continuous everywhere, All the great aspirations, Without interruption, surpassing loving-kindness, May you lie down more comfortably in a comfortable bed. With unblemished conduct in all places, That which follows other sentient beings, Self-nature, conduct, and field of activity, May sentient beings become like Buddhas. Of all aspirations, dwellings, and unblemished conduct. A concise summary of the meaning of the Sutra of Pure Conduct. The teacher, glorious Sound Monster.
Tibetan
ཛིན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཆེ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བཟང་པོ་དང༌། །ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ།
Chinese
ཛིན་·桑布（持善）的足迹所作完毕。吉祥法主地上无与伦比的喀且·释迦室利·桑布（迦湿弥罗·释迦吉祥·贤），以及译师慈氏吉祥所译。 菩提萨埵行境清净圆满之经义略摄。
English
Completed is the work by the feet of Dzin Zangpo. Translated by the glorious Dharma Lord, the incomparable on earth, Kashmiri Shakya Shri Zangpo, and the translator Jampa Pal. A concise summary of the meaning of the Sutra on the Pure and Complete Realm of Bodhisattva Conduct.