Tibetan
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ས་མུཙྪ་ཡ་སཉྩ་ཡ་ཨརྠཿ། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་བརྗོད་པ་མདོ་ ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་ནི། མན་ངག་གི་མདོ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མདོ་དང༌། གཞི་དད་པའི་མདོ་དང༌། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མདོ་དང། རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་མདོ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་མདོ་དང༌། བློ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་བའི་མདོ་དང༌། ལམ་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བགྲོད་པའི་མདོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་མས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྩ་བའམ། ས་བོན་མ་ནོར་བ་ལས་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རྩ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནས་དང༌། གྲོ་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལེགས་པར་བཏབ་ཅིང་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཙུགས་ཀྱང༌། སད་དང་སེར་བ་དང་བཙའ་ལ་སོགས་པས། བར་མ་སྐབས་སུ་བར་ཆད་བྱས་ནས། འབྲུའི་ཚོགས་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཁམ་
Chinese
མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། 印度语：སཱུ་ཏྲ་ས་མུཙྪ་ཡ་སཉྩ་ཡ་ཨརྠཿ。（梵文天城体：सूत्रसमुच्चयसञ्चयार्थः，梵文罗马拟音：sūtrasamuccayasañcayārthaḥ，经集总义）。藏语：མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ།（汉字字面意思：总集诸经义）。向一切佛和菩萨顶礼。 学 आचार्य 龙树所著的《宝鬘论》中所说的总集诸经之义是：应当了知以七种窍诀之经来修持的殊胜方便。修习和实修是这样的：即所依暇满之经，所依止信心之经，根本菩提心之经，遣除违缘之经，精进实修为心髓之经，心专注于一乘之经，以功德行进大乘道之经。为什么呢？就像一切下部的形成都依赖于风轮一样，一切白法都依赖于所依暇满具足而生起。例如，一切草木、花朵、树木、药材等都依赖于大地而生长一样，一切功德之法都依赖于守护和增长的根本——信心而增长。例如，从不错误的根或种子中，树干、枝叶、花朵和果实都逐渐生长成熟一样，从发心成一切智的根本中，会产生一切智的果实。而不是从声闻、缘觉和世间人的发心中产生一切智。因此，想要获得十度、三十七菩提分法、四无量心、四沙门果，以及断除常乐我净的彼岸，就应当牢固地抓住发心成一切智的根本。例如，即使大麦、小麦、稻谷等种子播种良好，根也扎得很好，但如果遇到霜冻、冰雹和锈病等，在中间阶段造成障碍，庄稼也不会成熟。
English
Do kun le dupe don dupe. Do kun le dupe don dupe. In the language of India: Sūtra Samuccaya Sañcaya Arthaḥ. In the Tibetan language: Do kun le dupe don dupe. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. The meaning of the compilation of all sutras, as stated in the Ratnavali composed by the teacher Nāgārjuna, is: One should realize the special means of accomplishing through the seven types of pith instruction sutras. The practice and cultivation are as follows: namely, the sutra of the support of leisure and endowment, the sutra of the foundation of faith, the sutra of the root of bodhicitta, the sutra of eliminating obstacles, the sutra of diligently making practice the essence, the sutra of training the mind in one vehicle, and the sutra of traversing the great path with qualities. Why is that? Just as all lower formations depend on the wind mandala, all white dharmas arise depending on the support of perfect leisure and endowment. For example, just as all plants, flowers, trees, medicines, and so on, grow depending on the earth, all qualities of dharma increase depending on the foundation of faith, which protects and increases them. For example, just as from an unerring root or seed, the trunk, branches, leaves, flowers, and fruits gradually grow and ripen, from the root of generating the mind for omniscience, the fruit of omniscience will arise. But not from the mind generation of hearers, solitary realizers, and worldly people will omniscience arise. Therefore, wanting to attain the ten perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the four fruits of the ascetic, and the transcendence of permanence, happiness, self, and purity, one should firmly grasp the root of generating the mind for omniscience. For example, even if seeds of barley, wheat, rice, and so on are well sown and the roots are well established, if frost, hail, and rust, and so on, cause obstacles in the intermediate stage, the collection of grains will not ripen.
Tibetan
གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ནོར་བར་བཏབ་སྟེ་རྩ་བ་མ་ནོར་བར་བཙུགས་ཀྱང༌། བར་མ་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། སྔོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་དང༌། མ་འོངས་པའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅད་ན། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རྟེན་མཆོག་ལས་ཉམས་ནས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ལྟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པར་ལྟུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལས་ཉམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཙའ་རྫིས་ལེགས་པར་མ་བསྐྱངས་ན་བག་མེད་པས་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་གསན་པ་དང༌། དད་པ་བརྟན་པོ་དང༌། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏན་རླག་པའི་ཉེན་མཆིས་སོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཁ་བྲག་ཕྱིན་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་ཤིང་ནེམ་ནུར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟེངས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་བློ་གྲོས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་མཆིས་སོ། །ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པས། དོ་གཅིག་སོ་ནམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་མ་བགྲོད་ན་ལས་དང་པོ་བའི་ས་ལས་མི་འཕགས་པར་མཆིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་མི་མང་ཞིང་མི་ཉུང་བར་དེ་ཁོ་ནའོ། །གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་བར་མ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་བདུན་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་གཞན་གྱི་འབྱོར་
Chinese
也不能利益那些以……的食物为生的众生。同样，获得了闲暇圆满，安住于信心，毫不错误地播下了菩提心的种子，毫不错误地扎下了根，但在中间的阶段，如果舍弃众生，伤害菩萨，制造各种魔业，舍弃正法，造作十不善业，以及没有忏悔等等，这些对今生和来世的身体有害的事情如果加以阻断，那么自己也会相应地从殊胜的所依中退失，堕入无暇之处，从殊胜的乘退失，堕入狭隘的乘，从殊胜的精进中退失，远离一切种智。因此，间接地也会从利益他人的事业中退失，从而使自他一切的利益都白白浪费。例如，如意宝珠如果被不谨慎的人没有好好守护，就有可能因放逸而被毁坏。同样，如果不把不浪费所得、坚定信心、不改变根本、消除损害的障碍作为精进修行的核心，那么菩提心的如意宝珠就有可能永远丧失。例如，在崎岖的山路上，会对自己要去的方向感到迷惑和犹豫。同样，如果心被各种各样的见解所束缚，就无法证悟一切法的真如，因此有智慧堕入各种乘的危险。如果想要外在的庄稼丰收，就要一心一意地努力耕作，同样，如果想要获得佛陀的一切伟大功德，如果不走上获得这些功德的因的道路，那么就无法超越最初的修行者的地位。因此，大车所摄的经部既不多也不少，就是这样。次第也应如此理解：最初三个是因，是做事的道理；中间三个是缘，是依赖的道理；最后是果，是法性的道理。七个比喻是成立理由的道理。其中，佛陀出世难以获得等等，是其他缘起的顺境。
English
Nor can it benefit those beings who live on food of... Similarly, having obtained leisure and endowment, and abiding in faith, having planted the seed of bodhicitta without error, and having established the root without error, but in the intermediate stage, if one abandons sentient beings, harms bodhisattvas, creates various demonic deeds, abandons the sacred Dharma, commits the ten non-virtuous actions, and does not repent, etc., if these things that are harmful to the body in this life and the next are interrupted, then one will also correspondingly fall from the supreme support, fall into a place of no leisure, fall from the supreme vehicle, fall into a narrow vehicle, and fall from the supreme diligence, and become distant from omniscience. Therefore, indirectly, one will also fall from the work of benefiting others, thereby wasting all the benefits of oneself and others. For example, if a wish-fulfilling jewel is not well protected by a careless person, there is a danger that it will be destroyed by carelessness. Similarly, if one does not make it the core of diligent practice to not waste what has been obtained, to have firm faith, to not change the root, and to eliminate harmful obstacles, then there is a danger that the wish-fulfilling jewel of bodhicitta will be lost forever. For example, on a rugged mountain road, one will feel confused and hesitant about the direction one is going. Similarly, if the mind is bound by various views, one will not be able to realize the suchness of all dharmas, therefore there is a danger of wisdom falling into various vehicles. If one wants the external crops to be abundant, one must diligently cultivate the land with one mind, similarly, if one wants to obtain all the great qualities of the Buddha, if one does not walk the path of the cause of obtaining these qualities, then one will not be able to surpass the position of the initial practitioner. Therefore, the Sutra Collected by the Great Vehicle is neither too much nor too little, it is just like that. The order should also be understood in this way: the first three are the cause, the reason for doing things; the middle three are the condition, the reason for dependence; and the last is the result, the reason for the nature of Dharma. The seven examples are the reason for establishing the reason. Among them, the emergence of the Buddha is difficult to obtain, etc., are the favorable conditions of other dependent arisings.