Tibetan
ནས་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་གཡེང་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་གཟུང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བློས་བཤིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ་གོང་མ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་མི་དགའ་བར་མཐོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་བསམས་ལ་མི་དགའ་བ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བ་འམ་རྒོད་པར་དོགས་ན་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའམ། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསམ་ལ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྒོད་པའམ་དོགས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་མྱུར་དུ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ལ་གོང་མ་ཉིད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་གནས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ལངས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། བདུན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པས་རྟག་པར་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གྱུར་ན་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྒྱན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དག་གིས་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་དང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་དེ། མངས་ཀྱི་སི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་གཞན་དུ་བལྟའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འདི། །བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བདག་གཞན་དོན་དུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་འདྲ་བར་ཤོག །ཆོས་དོན་ཟབ་ཅིང་བདག་བློ་དམན། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །ཐོས་ཉུང་བློ་དམན་དགའ་ཕྱིར་བྱས། །དེ་ལ་མཁས་མང་བཟོད་པ་མཛོད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མི་བསྒྲུབས་ན། །ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདོན་པས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ།
Chinese
应当从那里开始做。因此，不要让心散乱。如果心散乱了，这样一切事物都是能取和所取，所取的事物用智慧分解成极微小的微尘，即使是那些微尘，如果分开来看，也是不存在的。能取也并非独立于所取而存在，因为它是所取显现的形态。因此，通过这种方式平息散乱，并安住于更高的境界。如果发现心不悦，就应当忆念禅定的功德，并修习对禅定的欢喜。应当思维散乱的过患，从而平息不悦。如果怀疑昏沉、睡眠或掉举，就应当思维令人欢喜的事物，如佛的身相或十二事业等，从而平息昏沉。如果心对过去经历的境产生掉举或怀疑，就应当思维一切有为法都是无常的等等，自己是不净的等等，他人是迅速分离的等等，从而平息掉举，并对更高的境界保持舍。如果因为这样安住而感到非常厌倦，就应当从那种状态中起身，不要解开跏趺坐，而是这样思维：如果一切法在胜义谛中都不可得，那么在世俗谛中，由因缘所生的如幻象等显现是存在的。这样思维后，解开跏趺坐，将十方诸佛和菩萨置于面前，进行非常清净的七支供。按照这个次第，经常在六个时段进行。之后，心会变得平静。当心平静后，装饰令人愉悦的处所，使其非常令人欢喜，并通过六度使心得到极大的增长。应当安住于一切行为的显现都是如幻象等，而不退失。这些方法和信心是存在的，因为是从《曼殊室利根本续》中略微摘录，而不是从其他地方抄写的。这安乐逝者的心髓，虽然不可言说，但为了自己和他人的利益而说。愿这其中的些微善根，使一切众生都变得像安乐逝者一样。佛法意义深远，而我智慧浅薄，因此即使非常难以理解，但为了那些知识浅薄、智慧低下的人的喜悦而作。对此，请诸位智者多多包涵。如果不修不分别的智慧，就无法通过言辞成就佛果。然而，因为要救度众生，所以请智者们……
English
It should be done from there. Therefore, do not let the mind wander. If the mind wanders, then all things are the apprehended and the apprehender. The apprehended things are broken down by wisdom into extremely small particles. Even those particles, if separated, do not exist. The apprehender also does not exist independently of the apprehended, because it is the form in which the apprehended appears. Therefore, pacify the wandering in this way and abide in the higher state. If you find the mind displeased, you should remember the merits of samadhi and cultivate joy in it. You should think of the faults of wandering and pacify the displeasure. If you suspect dullness, sleep, or agitation, you should think of joyful things, such as the body of the Buddha or the twelve deeds, and pacify the dullness. If the mind is agitated or doubtful about past experiences, you should think that all conditioned things are impermanent, that you are impure, that others are quickly separated, and so on, and pacify the agitation, and maintain equanimity towards the higher state. If you become very tired of abiding in this way, you should get up from that state, without breaking the lotus position, but think like this: If all dharmas are unattainable in the ultimate truth, then in the conventional truth, the appearances of illusions and so on, which arise from causes and conditions, exist. After thinking in this way, break the lotus position, place the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions in front of you, and make a very pure seven-branch offering. According to this order, it should be done regularly in six periods. After that, the mind will become calm. When the mind is calm, decorate the pleasant place, make it very joyful, and increase the mind greatly through the six perfections. One should abide in the appearance of all actions as illusions and so on, without degenerating. These methods and faith exist, because they are slightly excerpted from the "Manjushri Root Tantra", and not copied from elsewhere. This is the heart essence of the Sugata, which, although unspeakable, is spoken for the benefit of oneself and others. May whatever small merit there is in this, make all beings become like the Sugata. The meaning of the Dharma is profound, and my wisdom is shallow, so even though it is very difficult to understand, it is made for the joy of those who are ignorant and of low intelligence. To this, may the wise be patient. If one does not cultivate non-discriminating wisdom, one cannot achieve Buddhahood through words. However, because of saving beings, please wise ones...
Chinese
已讲述完毕。瑜伽修习入门，大学者莲花戒尊者所著完毕。印度大堪布般若瓦玛和校勘译师班智达耶谢德翻译校订确定。 瑜伽修习入门。
English
Thus it is said. The Entrance to Yoga Meditation, composed by the great master Kamalashila, is complete. It was translated, revised, and finalized by the great Indian Abbot Prajnavarman and the reviser and translator, the monk Yeshe De. The Entrance to Yoga Meditation.