Tibetan
བ། །དད་པའི་ཆུ་བུམ་རབ་ཐོགས་ལ། །བདག་གཞན་སྡིག་པ་རྣམ་པར་བཀྲུ། །དྲན་པའི་ཕྲེང་བ་མཆོག་ཐོགས་ཏེ། །ཡང་དག་གདམས་ངག་གཟུངས་སུ་གཟུང༌། །ཤེས་བཞིན་མར་མེ་ལག་ཐོགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གོམ་པ་ལེགས་པར་བོར། །ནད་མེད་སྦྱིན་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་བགོས་ཤིང༌། །བཟོད་པའི་མདངས་ཆེན་རབ་ཕྱུང་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་ལེགས་བསྐྱོད་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་ཁ་ཟས་ལེགས་སྦྱར་ཞིང། །ཤེས་རབ་སྣང་བས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁང་ཆེན་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་མགྲོན་མོའི་ཚོགས། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་པོས་ནས་སུ། །ཐབས་མཁས་པ་ཡི་གོ་རིམས་བཞིན། །དམ་ཆོས་སྟོབས་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་བྱ། །དད་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས། །ཉིན་མཚན་ དགེ་བའི་ལམ་སྣ་དྲང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་གདགས། །གཏོང་བའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་ཆེན་འབྱུང༌། །ཐོས་པའི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་གཞོམ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རྟ་མཆོག་གིས། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་སྦུབས་སུ་སྦ། །ཁྲེལ་ཡོད་སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་རྣམས་སྤང༌། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རེ་བ་བསྐང༌། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་འཕགས་པའི་ནོར། །ནོར་གཞན་ཕལ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཐོག་མར་དགེ་བཤེས་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སློབ་དཔོན་ཡིན། །ནགས་སོགས་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྟོང་པར་སྟོན། །ནག་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་སླུ་བ་མེད་པར་སྟོན། །རོ་དང་རུས་པ་ཆུ་ཤིང་སོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་སྟོན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་སྟོན། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བློས། །ཆགས་མེད་མིག་གིས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ན་ཅི་སྣང་ཡང༌། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད། །དོན་གྱི་ཆོས་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཐ་སྙད་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གྲོགས་མཆོག་རྙེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ལྟ་མིན་ནའང་གཅིག་པུར་གནས། །བུང་བ་རྒྱགས་ལྡིང་གླུ་ལེན་ཅིང༌། །ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་གར་བྱེད་ཅིང༌། །བྱ་རྣམས་སྙན་པའི་སྐད་ཀྱང་འབྱིན། །བསིལ་ཡབ་ངད་འཇམ་ཕྱགས་ན་གཡོ། །ཕུ་ཆུ་ལྷུང་རྒྱུན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས། །མཛེས་པའི་རི་དགས་རྒྱུག་ཅིང་བསྐོར། །མེ་ཏོག་ཚོགས་ནི་དགོད་པ་འདྲ། །ཙནྡན་སྤོས་སོགས་དྲི་ངད་ལྡང༌། །དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུས། །རང་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང༌། །ལན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་རེ་སྟེ། །གྲོགས་མང་རྣལ་འབྱོར་ཅི་ཕྱིར་སྐྱོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དེ་ལྟ་མིན། །ཇི་ལྟར་ནགས་ཀྱི་རི་དགས་བཞིན། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་བཟའ། །ཡང་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཡང་དག་འཚོ་བ་གཙང་མ་བླང༌། །ཡང་ན་ཐབས་མཁས་བྱ་བཞིན་དུ། །སྡིག་མེད་གསོག་འཇོག་ཅུང་ཟད་བྱ། །ཇི་ལྟར་ནགས་ཀྱི་དོམ་བུ་ བཞིན། །དྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཡང་ན་དམན་ཞིང་མི་མཁོའི་གོས། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཕྱོགས་སུ་བདས། །བག་ཕེབས་ནས་ནི་ཉལ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །བྱིང་རྒོད་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་མོ། །ནང་གི་ཞི་གནས་མ་རྙེད་ཀྱང༌། །ཕྱི་ཡི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ། །ཅི་ནུས་པ་ཡིས་ཆོས་སྤྱོད་ནི། །ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་ནི། །རང་རྒྱུད་མེ་ལོང་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་དད་ལྡན་པས། །ཆོས་གཅིག་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རབ་སྣང་བ། །ལོ་རྒྱུས་བཟང་དང་གཞུང་ཉིད་མཐོང༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །བློ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ། །སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པདྨ་གསལ། །བློ་དམན་རྫིང་བུ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། །པདྨ་སྤུངས་པ་ཙམ་འདི་བྲིས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཡི་གེ་པདྨ་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ཝར་མ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པ། རྟ་དབྱངས།
Chinese
啊！手持信念之水瓶，洗净自他之罪恶。手持正念之念珠，将真实教诲铭记于心。手持正知之明灯，谨慎迈出每一步。于无病布施之身躯上，披上清净戒律之衣裳。充分展现忍辱之光彩，努力实践精进之支分。在禅定之房屋中，精心调配禅定之食物。以智慧之光明开启门户，于空性智慧之大殿中，三界众生如宾客云集。以发愿与慈悲之心殷勤款待，依循善巧方便之次第，以正法之力举行盛大宴会。以信念之宝轮，日夜引领行善之道。以戒律清净之妃，佩戴无比美丽之珠宝璎珞。以布施之宝臣，生起福德智慧之伟大力量。以听闻之宝将，摧毁邪见之敌军。以知惭之骏马，将烦恼藏于无我之腹中。以知耻之力之巨象，舍弃颠倒错乱之行为。以智慧之宝珠，满足自他之愿望。功德无边之圣者之财，其他世俗之财乃痛苦之根源。最初依止善知识，内外一切法皆是上师。森林等随时间变化，显示有为法之无常与空性。黑等因果各自不同，显示世俗谛之真实不虚。尸体与骨骼、水与树木等，内外一切法皆显示无我。遍布一切之虚空，显示胜义谛之离戏等。以完全了解自性之智慧，以无执之眼观视四方。彼时无论何处有何显现，皆如幻象般不执着。若已证悟真实之法，又何需言语之诠释？若能寻得殊胜之友，则极为吉祥。若不能，亦可独自安住。蜜蜂嗡嗡歌唱，树木枝条翩翩起舞，鸟儿发出悦耳之鸣叫。凉风习习，拂动尘埃。溪流潺潺，发出声响。美丽之鹿群奔跑嬉戏，花朵竞相绽放，宛如微笑。旃檀香等散发芬芳。寂静之
English
Ah! Holding the water vase of faith, wash away the sins of self and others. Holding the supreme rosary of mindfulness, keep the true teachings in mind. Holding the lamp of awareness in hand, carefully take each step with mindfulness. On the body of generosity free from illness, put on the garment of pure morality. Fully display the radiance of patience, diligently practice the limbs of perseverance. In the house of Samadhi, carefully prepare the food of meditation. Open the door with the light of wisdom, in the great hall of emptiness and wisdom, the beings of the three realms gather like guests. Treat them diligently with aspiration and compassion, according to the order of skillful means, hold a grand feast with the power of the true Dharma. With the precious wheel of faith, lead the way of virtue day and night. With the precious queen of morality, wear the garland of unparalleled beauty. With the precious minister of generosity, arise the great power of merit and wisdom. With the precious general of learning, crush the enemy of wrong views. With the noble horse of knowing shame, hide afflictions in the womb of selflessness. With the elephant of the power of embarrassment, abandon inverted actions. With the precious jewel of wisdom, fulfill the wishes of self and others. The wealth of the endless qualities of the noble ones, other mundane wealth is the cause of suffering. Initially relying on a virtuous teacher, all inner and outer Dharmas are the guru. Forests and other things change with time, showing the impermanence and emptiness of compounded phenomena. Black and other causes and effects are different, showing the infallibility of conventional truth. Corpses and bones, water and trees, etc., all inner and outer Dharmas show selflessness. The sky that pervades everything shows the ultimate truth of freedom from elaboration, etc. With the wisdom that fully understands nature, look in all directions with unattached eyes. At that time, whatever appears in the place, is not attached like an illusion. If the true Dharma is realized, what is the use of words? If you can find a supreme friend, it is very auspicious. If not, you can also stay alone. Bees buzz and sing, tree branches dance, and birds make pleasant sounds. Cool breezes blow gently, sweeping away dust. Streams flow and make sounds. Beautiful deer run and play, and flowers bloom like smiles. Sandalwood incense and other fragrances emanate. The quiet
Chinese
以如是功德力，饶益自他诸有情，不望丝毫之回报，何故舍弃多友瑜伽士？世间凡夫非如此，犹如林中之鹿群，食其根茎与枝干。又如蜜蜂采花蜜，摄取清净之正命。又如善巧之鸟雀，无罪积蓄少许财。犹如林中之熊罴，依于温暖之庇护。或如卑劣无用衣，或与福德力相合。犹如驱赶山中鹿，安稳舒适而眠卧。如是上师所开示，真实义上修瑜伽。不为掉举与沉没，所牵引而自在转，止观双运得均等。若未获得内止观，则依外止而修持，尽己所能行持法，日夜精进不放逸。如是福德资粮力，自心犹如明镜净。不贪著于此功德，智慧光明将显现。无有怀疑具信心，一心专注修一法，无量功德皆显现，善妙历史与正法，皆能如实得见证。如是功德之品中，亦是菩萨行之源，取舍之别智慧也，名号真实称赞者，直至圆满佛法间，亦当如是而行持。心如大海般广阔，行如无边莲花开。心智狭劣如池塘，故此仅书莲花聚。世俗菩提心修习法，名为《莲花聚》之论著，乃大学者马鸣菩萨所著圆满。印度堪布莲花戒及校勘译师比丘仁钦桑布，共同翻译、校勘并最终确定。
English
With such virtues, benefiting oneself and others, without expecting any return, why abandon the yogi with many friends? Ordinary people in the world are not like this, like deer in the forest, eating their roots, stems, and branches. Or like bees taking nectar from flowers, taking pure and righteous livelihood. Or like skillful birds, accumulating a little wealth without sin. Like bears in the forest, relying on the warmth of shelter. Or like inferior and useless clothes, or combined with the power of merit. Like chasing deer in the mountains, sleeping comfortably and peacefully. Thus, the guru teaches, practice yoga on the true meaning. Without being swayed by agitation and dullness, equally practice shamatha and vipassana. Even if inner shamatha is not attained, rely on outer shamatha and practice as much as possible, day and night without negligence. Thus, with the accumulation of merit, one's own mind becomes like a clear mirror. Without attachment to this, wisdom and knowledge will arise. Without doubt and with faith, focusing on one dharma, infinite qualities will appear, and good history and the teachings themselves will be seen. Therefore, even in the context of qualities, it is the source of the bodhisattva's conduct, and the wisdom that distinguishes between what to take and what to abandon. This correct recitation of names should also be fully accomplished until the perfect Buddha Dharma. The mind is like a vast ocean, and the conduct is like the boundless blooming of lotuses. Because the mind is narrow like a pond, this is written only as a cluster of lotuses. The practice of relative bodhicitta, called "A Cluster of Lotuses," is completed, written by the great scholar Ashvaghosa. The Indian abbot Padmakaravarma and the translator-reviser Bhikshu Rinchen Zangpo translated, revised, and finalized it.