Tibetan
་སྣང་གཅིག་གིས་བདག་གཉིས་འདོད། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གཅིག་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །གང་གིས་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་ཡོད། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་བོས་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་གིས་བདག་གཉིས་འདོད། །ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་གྱི་དབང༌། །ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀུན་བརྟགས་ལས། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །གཉིས་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང༌། །མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཡོངས་གྲུབ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་ལས། །ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིན་ཡིན། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཇི་བཞིན་སྣང་བ་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལས་གཞན་དབང་ཡང༌། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་ སྙད་གཙོ་བོར་བྱས་ཕྱིར་དང༌། །དེ་འཇུག་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །རིམ་པའི་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སློབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཐ་སྙད་བརྡ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་གཞན། །ཐ་སྙད་ཀུན་ནས་ཆད་བྱེད་པའི། །རང་བཞིན་གཞན་མ་འདོད་མ་ཡིན། །སྔོན་དུ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་ནི། །གཞན་དབང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་རུ་གཉིས་མེད་ནི། །བརྟག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་ནི། །དེ་རུ་ཡོངས་གྲུབ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དང་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གསུམ་ཀ་འདི་རྣམས་ནི། །གཉིས་མེད་བརྗོད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །མེད་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྣམ་རྟོག་དང༌། །མངོན་རྟོགས་འཛིན་པའི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རེ་རེ་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་དབྱེ་བར་འདོད། །མིང་ནི་གཉིས་ཐོས་འཁྲུལ་པ་དང༌། །དབང་དུ་ཉིད་ཅེས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །མི་བརྗོད་གཉིས་མེད་ཉོན་མི་མོངས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་དབྱེ་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མས་བྱས་པའི་སྔགས་དབང་གིས། །གླང་ཆེན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བཞིན། །དེ་རུ་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། །གླང་ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད། །གླང་ཆེན་ཀུན་བརྟགས་པར་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་གཞན་དབང་ཡིན། །དེ་རུ་གླང་ཆེན་མེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིན། །རྩ་བའི་སེམས་ལས་གང་དག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡོད་མིན་ཀུན་བརྟགས་སྣང༌། །གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་རུ་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོད་དོ། །རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྔགས་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཤིང་བཞིན་འདོད། །རྣམ་རྟོག་གླང་ཆེན་རྣམ་པ་བཞིན། །འདོད་དེ་གླང་ཆེན་བཞིན་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནི། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤོང་བ་དང༌། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡོངས་ཤེས་འདི་རུ་མི་དམིགས་པ། །སྤོང་མི་སྣང་བ་འདོད་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་དག་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །ཐོབ་པར་མངོན་སུམ་བྱ་བའང་དེ། །གཉིས་ཀ་ལ་ནི་མི་དམིགས་པས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །གཉིས་ནི་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཤིང་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་ནི། །དུས་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལ་བཞིན་དུ། །གཉེན་པོ་བློ་ནི་སྒྱུར་ཕྱིར་དང༌། །བློ་ཡིས་བདག་མེད་མཐོང་བའི་ ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འབད་པ་མེད་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་ཉིད། །ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་དམིགས་མེད་པས། །སེམས་ནི་མི་དམིགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཉི་ག་ལ་ནི་མི་དམིགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར། །འབྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ན། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འཇུག་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི། །བླ་མེད་བློ་དང་ལྡན་པས་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དགེ་སློང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བསྒྱུར་བའོ།། རང་བཞིན་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
Chinese
以一显现而欲二取。 因二之事物显现故， 以错乱之故为一事物。 他起（གཞན་དབང་，梵文天城体： परतंत्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：他力）之自性者， 欲二与一之体性。 以何而有二无性？ 以二之事物为无有性。 以此圆成实（ཡོངས་གྲུབ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：圆满成就）之自性者， 欲二与一之体性。 遍计所执（ཀུན་བརྟགས་，梵文天城体：परिकल्पित，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：周遍计度）与他起（གཞན་དབང་，梵文天城体： परतंत्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：他力）， 当知烦恼之体性。 清净之体性者， 欲为圆满成就。 因无二之自性故， 因彼无有之自性故， 自性圆成实（ཡོངས་གྲུབ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：圆满成就）从遍计所执（ཀུན་བརྟགས་，梵文天城体：परिकल्पित，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：周遍计度）， 当知无别之体性。 因二无自性之故， 二乃无有之自性故， 从圆满成就亦遍计所执（ཀུན་བརྟགས་，梵文天城体：परिकल्पित，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：周遍计度）， 名为体性不异。 如何显现无有故， 如是无有之自性故， 从圆成实（ཡོངས་གྲུབ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：圆满成就）他起（གཞན་དབང་，梵文天城体： परतंत्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：他力）自性， 为不异之体性。 因二无自性之故， 如实显现事物无故， 从圆满成就亦他起（གཞན་དབང་，梵文天城体： परतंत्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：他力）， 当知无别之体性。 以名言为主故， 以彼入为主之故， 为次第差别之自性， 为学习之故而说。 名言表诠即遍计所执（ཀུན་བརྟགས་，梵文天城体：परिकल्पित，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：周遍计度）， 名言作者之体性为他。 名言一切断绝者， 非不欲他之自性。 先二无体性者， 他起（གཞན་དབང་，梵文天城体： परतंत्र，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：他力）极入。 彼后于彼二无者， 入于唯计度。 彼后二无事物者， 彼入圆成实（ཡོངས་གྲུབ་，梵文天城体：परिनिष्पन्न，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：圆满成就）也， 如是彼彼如是， 说为无有。 此等三自性一切， 具二无不可说体性。 因无故如是有故， 因彼无有之自性故， 觉与不觉分别念， 与现觉执持之差别故， 个个各三自性， 欲以四相差别。 名乃二闻错乱与， 权能性等差别故， 不可说二无不染污， 为一与多之差别故。 如幻所作之咒力， 如象之体性而显现， 彼中唯有形相， 象之
English
Desire for duality arises from a single appearance. Because the object of duality appears, and because of the mere illusion of a single object. The nature of what is called "other-powered" (paratantra) is, it is said, the essence of two and one. By what is there the state of non-duality? By the object of duality being non-existent. By that, the nature of the perfectly established (pariniṣpanna) is, it is said, the essence of two and one. The completely imputed (parikalpita) and the other-powered, should be known as the characteristics of affliction. The characteristic of being completely purified is, it is said, being perfectly established. Because there is no nature of duality, and because of the nature of its non-existence. The nature of the perfectly established is, from the completely imputed, its non-different characteristic should be known. Because of the nature of non-duality, and because duality is the nature of non-existence. From the perfectly established, even the completely imputed, is said to be a characteristic that is not different. Because how it appears is non-existent, and likewise because of the nature of non-existence. From the nature of the perfectly established, other-powered, it is a characteristic that is not different. Because of the nature of non-duality, and because the way it appears is not real. From the perfectly established, even the other-powered, its non-different characteristic should be known. Because names are emphasized, and because their entry is emphasized. The nature of the gradual distinction is spoken for the sake of learning. Names and expressions are the completely imputed, the essence of the name-maker is other. The nature of what completely cuts off names, is not not wanting the other. Those who previously have the nature of non-duality, the other-powered will fully enter. After that, the non-dual in it, enters into mere imputation. After that, the non-dual object, enters into the perfectly established there. Likewise, that, that, likewise, it is said to be non-existent and existent. All three of these natures, have the characteristic of being non-dual and inexpressible. Because it is non-existent, likewise because it is existent, and because of the nature of its non-existence. Because of the distinction between understanding and not understanding, conceptual thought, and the distinction of apprehending manifest realization. Each of the three natures individually, is said to be distinguished by four aspects. Name, hearing, confusion, and the distinction of power and suchness. The inexpressible, non-dual, un-afflicted, is for the distinction of one and many. By the power of the mantra made by illusion, just as the essence of an elephant appears. There is only an appearance there, the elephant's
Chinese
于一切相中皆无有，犹如大象遍计所执相，彼之相状乃依他起性。于彼处无有大象者，是为圆成实所许。由根本识中，何者显现如是有或非有之遍计所执？二者皆是全无所有，于彼处唯有相状而已。根本之识如咒语，如是真如应如木。分别念如大象之相，应许如大象般为二。于证悟彼二之时，于三自性同时，应许如次第般，完全了知、断除及获得。于此了知为不可得，断除应许为不显现。所缘即是相，获得亦是显现之行相。于二者皆不可得故，将转为于二者之相状作分别。为圆成实之彼分别故，将证悟二者皆无有。大象是不可得，及彼之相状之分别念，于木等上之所缘，如幻化般于一时。为转变对治之智故，及由智见无我之故，为随顺三智之故，不需勤作而得解脱。由缘于唯识之故，所知之义即是不可得。由所知之义不可得故，心将转为不可得性。于二者皆不可得故，即是缘于法界性。由缘于法界性之故，将缘于功德自体。若能获得功德自体，为成办自他之义故，具足三身自性之菩提，由具足无上智而得。如是说。三自性入行论，大班智达圣龙树所造，至此圆满。由喀什米尔班智达比丘月称所译。
English
In all aspects, there is nothing. Like an elephant imagined, its appearance is dependent on others. Where there is no elephant, that is what is accepted as the perfectly established. From the root mind, what appears as the imagined, whether it exists or not? Both are utterly nonexistent; there, only the appearance exists. The root consciousness is like a mantra; thus, suchness should be regarded as like wood. Conceptualization is like the appearance of an elephant; it should be accepted as two, like an elephant. When those two are realized, the three characteristics are simultaneously, it is accepted that they are fully understood, abandoned, and attained in due order. Here, complete knowledge is non-apprehension, and abandonment is considered non-appearance. Objects are signs, and attainment is also the act of manifestation. Because neither is apprehended, it will become a conceptualization of the appearance of both. Because of the conceptualization of the perfectly established, it will be realized that both are nonexistent. The elephant is non-apprehensible, and the conceptualization of its appearance, the object on wood, etc., is like an illusion at the same time. Because the antidote wisdom transforms, and because wisdom sees selflessness, because it follows the three wisdoms, liberation is attained without effort. By focusing on mind-only, the meaning of what is to be known is non-apprehension. Because the meaning of what is to be known is non-apprehensible, the mind will turn into non-apprehensibility. Because neither is apprehended, it is the very object of the nature of reality. By focusing on the nature of reality, one will focus on the very nature of qualities. If the very nature of qualities is attained, in order to accomplish the meaning of oneself and others, the enlightenment that is the nature of the three bodies is attained by possessing unsurpassed wisdom. Thus it is said. The Treatise on Entering the Three Natures, composed by the great scholar, the noble Nagarjuna, is completed. Translated by the Kashmiri Pandit Bhikshu Chandrakirti. The practice of entering the three natures. Noble Nagarjuna.