Tibetan
་དུ་སུ་མཆི། སྨྲས་པ། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འཕོ་སྟེ། འོན་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པའི་ཆོས། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྔ་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལས། བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བརྗོད་པ། འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་བདུན་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བདག་དང་བདག་གི་མེད་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་བདག་དང་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དཔེ་ཅི་མཆིས། འདིར་སྨྲས་པ། ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱུ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །དཔེ་འདི་རྣམས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་འཕོ་བ་ནི་བླ་མས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་འཕོའོ། །སློབ་མས་སྨྲ་བ་ཡང༌། གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་ལྟར་འཆི་ཁའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྟག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དང་དེ་དག་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་འཆི་ཁའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་དང༌། བཞིན་ལས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་དང༌། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང༌། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང༌། ཤིང་ཐོག་སྐྱུར་པོའི་རྒྱུས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་དང༌། སྒྲ་ལས་བྲག་ཅི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོག་བྱ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
Chinese
有何言说？答：从此处到彼世，即使微尘也不转移。然而，仅从空性的法中，仅仅产生空性的法。从我与我所没有的法，也就是烦恼和业，这五种作为因的空性法中，产生我与我所没有的，被称为痛苦的，作为果的七种空性法。这就是它的要点。也就是说，我与我所没有，它们之间也不是我与我所没有。然而，要理解从自性无我的法中产生自性无我的法。这里问道：从自性无我的法中仅仅产生自性无我的法，这有什么例子吗？这里答道：口诵、灯火、镜子、铜印，火石、种子、酸味和声音。通过这些例子，也应知晓自性无我和彼世的成就。例如，上师口中说出的话语传给弟子，因为上师无法再说，所以不会转移。弟子所说的话，也不是来自其他，因为会变成无因。正如上师口中说出的话语一样，临终的心也是如此，因为会变成常有的过失，所以不会去往彼世。彼世也不会从其他产生，因为会变成无因的过失。正如从上师所说之因产生，无法说弟子就是上师，或者他们是其他人一样，同样，依赖临终的心而产生的属于生的心也是如此，无法说它们是同一个或者不同于那个。同样，从灯火产生灯火，从脸产生镜子的影像，从铜印产生铜印的凸起，从火石产生火，从种子产生幼苗，因酸味的水果而口水增多，从声音产生回声，这些也不是容易知道是同一个还是不同的。同样，蕴的连接，也应由智者理解为不转移。其中，蕴就是：色、受、想、行。
English
What is there to say? Answer: From here to the other world, not even a mote of dust is transferred. However, only from the empty dharmas, merely empty dharmas arise. From the dharmas without self and belonging to self, that is, afflictions and karma, these five empty dharmas that are the cause, arise the dharmas without self and belonging to self, which are called suffering, the seven empty dharmas that are designated as the result. This is the gist of it. That is to say, there is no self or belonging to self in selflessness, nor are they mutually self or belonging to self. However, one should understand that from dharmas that are inherently without self, dharmas that are inherently without self arise. Here it is asked: What examples are there for the fact that only dharmas that are inherently without self arise from dharmas that are inherently without self? Here it is answered: Recitation, lamp, mirror, copper seal, flint, seed, sourness, and sound. Through these examples, one should also understand the selflessness of inherent existence and the accomplishment of the other world. For example, the words spoken from the mouth of the teacher are transferred to the student, but because the teacher cannot speak again, they are not transferred. The words spoken by the student are not from another, because it would become without cause. Just as the words spoken from the mouth of the teacher, so too is the mind at the time of death, because it would become the fault of permanence, it does not go to the other world. The other world also does not arise from another, because it would become the fault of being without cause. Just as it arises from the cause spoken by the teacher, one cannot say that the student is the same as the teacher, or that they are others, similarly, the mind belonging to birth that arises in dependence on the mind at the time of death is also the same, one cannot say that they are the same or different from that. Similarly, from a lamp, a lamp arises; from a face, the reflection of a mirror arises; from a copper seal, the embossed part of the seal arises; from flint, fire arises; from a seed, a sprout arises; from the cause of sour fruit, saliva increases; from sound, an echo arises, and it is not easy to know whether these are the same or different. Similarly, the connection of the aggregates should also be understood by the wise as not being transferred. Therein, the aggregates are: form, feeling, perception, and formation.
Tibetan
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགགས་ནས་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་གཞན་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་འཁོལ་ལོར་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ལོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན། །དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པ་མེད་ན་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ན་ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ལས་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་ལེན་ནོ། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེའོ། །མ་སྐྱེས་ན་ལུས་དང༌། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལྔ་པ་དེ་དག་མ་བསགས་པས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གི་ཆད་པར་རྣམ་བརྟགས་པར། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡི་ནི། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་མ་མཐོང༌། །འདི་ལ་གསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
Chinese
以及，识蕴。它们之间的连接，被称为不间断地从那个因产生其他的果。没有事物，哪怕是极小的微尘，会从这个世界到另一个世界。因此，在轮回的漩涡中，是由错误的分别念的习气所产生的。最后的“也”字是倒置的，应该理解为与此相反。如果认识到诸法是无常、痛苦、空性和无我的，就不会对事物感到迷惑。没有迷惑就不会贪执。没有贪执就不会嗔恨。没有嗔恨就不会造业。没有业就不会取受事物。没有取受就不会显现存在。没有存在就不会出生。没有出生，身体和心就不会有痛苦。因此，在这里，由于没有积累那五个因，就不会在其他地方产生果，这被称为解脱。因此，常断等边见等恶见都会被澄清。这里有两个偈颂：对于极其微细的事物，如果有人分别念其断灭，那么不善巧的人，就不能见到缘起之义。这其中没有什么需要澄清的，也没有什么需要安立的。以正确的观点看待正确的实相，如果能正确地见到，就能解脱。缘起心要释，龙树论师造，圆满。 缘起心要释，圣龙树。
English
And, the aggregate of consciousness. The connection between them, called uninterruptedly, from that cause arises another result. No thing, not even the smallest particle, will go from this world to another world. Therefore, in the vortex of samsara, it is produced by the habit of wrong discrimination. The last word "also" is inverted, it should be understood as the opposite of this. If one realizes that all phenomena are impermanent, suffering, empty, and selfless, one will not be confused about things. Without confusion, there will be no attachment. Without attachment, there will be no hatred. Without hatred, there will be no karma. Without karma, one will not take things. Without taking, existence will not manifest. Without existence, there will be no birth. Without birth, there will be no suffering in body and mind. Therefore, here, because those five causes are not accumulated, the result will not arise elsewhere, this is called liberation. Therefore, evil views such as eternalism and annihilationism will be clarified. There are two verses here: For the extremely subtle things, if someone discriminates their annihilation, then the unskilled person cannot see the meaning of dependent origination. There is nothing to clarify in this, and there is nothing to establish. Look at the correct reality with the correct view, and if you can see it correctly, you can be liberated. The Essence of Dependent Origination, Commentary by Master Nagarjuna, is complete. The Essence of Dependent Origination, Commentary. Noble Nagarjuna.