Tibetan
དང་པོ། བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ། དང་པོ། བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ། ད་ནི་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤོད་ཅིག་པའོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲུག་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ནི་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་དང་པོར་འཇུག་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་དང་མིང་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་སོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དུས་སོ། །དུས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དབང་དུ་མཛད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོན་དམ་པར་སྨོན་ལམ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་བྱ་སྟེ། དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་དེའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེ་ལོང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བཏགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ད
Chinese
第一，以词义确定总摄之教。 第一，以词义确定总摄之教。 现在以词义确定总摄之教。其中，“饶益”是指增上，即必须与教法相结合之义。 “你应宣说”是指你面向佛陀而说。如果问：为谁而宣说？答：已说了“为菩萨们”，意即为了他们。因为，其意义的本体是关联。因此，因为想要表达关联，所以在第六品中想要表达关联，则会变成第四品。菩萨们有两种：世俗菩萨和胜义菩萨。因为，为了圆满菩提而现证成佛后，我将使一切众生安立于最极寂灭处，以圆满菩提和众生为对境，最初生起之心即是菩萨们的对境。因此，称为菩萨。心存在于谁身上，那也称为菩萨。唉呀！我证得无上圆满菩提而成佛后，将使一切众生安立于最极寂灭处，以菩提和众生为对境。安住于世俗和胜义二谛，因为具有以智慧和慈悲所生的珍宝之心，所以称为菩萨。从极喜地等开始的十种发心，称为胜义菩萨。论师们说：一切众生皆具如来藏，从这句话来看，一切众生皆从真如中产生，而真如也有三种状态：不净状态、净与不净状态、以及极度清净状态。其中，处于不净状态时，一切异生都具有菩提的……
English
Firstly, determining the meaning of the words in the condensed teachings. Firstly, determining the meaning of the words in the condensed teachings. Now, it is to determine the meaning of the words in the condensed teachings. Among them, "Rabjor" means to increase, that is, it must be combined with the teachings. "You should speak" means that you speak facing the Buddha. If asked: For whom to speak? Answer: It has been said "for the Bodhisattvas", meaning for them. Because, the essence of its meaning is connection. Therefore, because one wants to express the connection, wanting to express the connection in the sixth chapter will become the fourth chapter. There are two types of Bodhisattvas: conventional Bodhisattvas and ultimate Bodhisattvas. Because, after manifesting complete enlightenment for perfect Bodhi, I will establish all sentient beings in the ultimate state of peace, with perfect Bodhi and sentient beings as the object, the mind that initially arises is the object of the Bodhisattvas. Therefore, it is called Bodhisattva. Whoever has that mind is also called Bodhisattva. Alas! After I attain unsurpassed perfect Bodhi and become a Buddha, I will establish all sentient beings in the ultimate state of peace, with Bodhi and sentient beings as the object. Abiding in the two truths, conventional and ultimate, because of having the precious mind generated by wisdom and compassion, it is called Bodhisattva. The ten types of mind generation starting from the Joyful Ground are called ultimate Bodhisattvas. The teachers say: All sentient beings have the Tathagatagarbha, from this statement, all sentient beings arise from Suchness, and Suchness also has three states: impure state, pure and impure state, and extremely pure state. Among them, when in the impure state, all ordinary beings have the Bodhi...
Chinese
不是指其他的状态，而是指唯一众生的状态。真如是所有名称和所有名称的表达。对于清净和不清净的状态，圣者们既有菩提的状态，也有众生的状态，因此，清净和不清净的状态才被菩萨的名称所表达。对于极其清净的状态，唯一清净的状态，真如，那时用如来（梵文：Tathāgata）的名称来表达。正如所说：“善现，如来（梵文：Tathāgata）被称为是真实的真如的卓越之词。”菩萨摩诃萨被称为与种姓相符的种姓。与种姓相随顺的是增上意乐。增上意乐相随顺的是所依。所依相随顺的是愿。愿相随顺的是行。行相随顺的是精进。精进相随顺的是时。时相随顺的是资粮。资粮相随顺的是正等觉。正等觉相随顺的是利益有情。因此，具备这十一种伟大的特质，被称为菩萨摩诃萨。以什么为依据呢？经中说：“从般若波罗蜜多开始。”意思是说，以它为种子，最初发起愿和精进，以及烦恼、业、痛苦、轮回、分别念、功德和所知，为了超越这九者，以出世间、无分别、金刚般的等持所摄持的如来（梵文：Tathāgata）们的智慧，被称为般若波罗蜜多。从那之后，随之获得的那些有分别念和无分别念，以及如镜般的平等性、个别自证智和成所作智，因为它们是那（般若波罗蜜多）的因，所以在果上假立因的名字，而称之为般若波罗蜜多的名称。声闻
English
It does not refer to other states, but only to the state of sentient beings. Suchness is the expression of all names and all names. For the states of purity and impurity, the noble ones have both the state of Bodhi and the state of sentient beings, therefore, the states of purity and impurity are expressed by the name of Bodhisattva. For the state of utmost purity, the only pure state, Suchness, at that time it is expressed by the name of Tathagata. As it is said, "Subhuti, the Tathagata is called the excellent word of true Suchness." The Bodhisattva Mahasattva is called the lineage that is in accordance with the lineage. What is in accordance with the lineage is the superior intention. What is in accordance with the superior intention is the basis. What is in accordance with the basis is the aspiration. What is in accordance with the aspiration is the conduct. What is in accordance with the conduct is the diligence. What is in accordance with the diligence is the time. What is in accordance with the time is the accumulation. What is in accordance with the accumulation is the perfect enlightenment. What is in accordance with the perfect enlightenment is the benefit of sentient beings. Therefore, possessing these eleven great qualities, one is called a Bodhisattva Mahasattva. What is the basis for this? It is said in the sutra, "Beginning with the Prajnaparamita." It means that taking it as a seed, one initially generates aspiration and diligence, as well as afflictions, karma, suffering, samsara, conceptualization, qualities, and objects of knowledge. In order to transcend these nine, the wisdom of the Tathagatas, which is held by the transcendental, non-conceptual, vajra-like samadhi, is called Prajnaparamita. After that, those who attain it, with and without conceptualization, as well as mirror-like equality, individual self-awareness, and accomplished action wisdom, because they are the cause of that (Prajnaparamita), the name of the cause is falsely established on the effect, and it is called the name of Prajnaparamita. Shravaka
Tibetan
ང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པར་ བསྡུས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་གི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས། ས་དང་ས་ལ་རྟེན་གྱི་དག་པ་མཆོག་དང་མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཡང་འདི་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད
Chinese
我，诸佛之最极地，以正等摄持，知阿罗汉道之相，以般若波罗蜜多之同分，乃亲近般若波罗蜜多之名。凡诸菩萨，依于信乐行地，乃至法云地，以听闻、思惟、修习之次第而显增长，清净法界之方便与道之正等摄持，于一切处，为最上义，于最上义等如是性入之差别而现证，以地与地为所依之清净最上，及得最上之事物故，获得证悟之差别，能获得之智慧等，彼等亦以获得般若波罗蜜多之因故，乃获得般若波罗蜜多之名，此等之道与各别作意，及于最极地正等执着，无余事物之差别，乃是作意之因故。又，凡此以名之聚、词之聚、字之聚之自性而圆满之法之教，彼亦以般若波罗蜜多之名而宣说。如是，乃至显现此等之相，凡是某某大乘之理，彼一切皆说为般若波罗蜜多。如是，于般若波罗蜜多之所说此等，此处以佛地正等摄持，说为无分别及出世间之般若波罗蜜多。是故，此处说从般若波罗蜜多开始，远离一切分别，以极度完全清净故，是从般若波罗蜜多开始而应知之义。有说，此处乃以大乘般若波罗蜜多之语而宣说，舍弃声闻乘及独觉乘，是从大乘开始之义。有说，一切相智乃说为般若波罗蜜多。
English
I, who am perfectly gathered by the ultimate ground of all Buddhas, knowing the aspects of the path of the Arhat, by the concordant cause of the Perfection of Wisdom, approach the very name of the Perfection of Wisdom. Those who, relying on the ground of the conduct of faith of the Bodhisattvas, until the ground of the cloud of Dharma, manifestly increase through the order of hearing, thinking, and meditating, the means of purifying the sphere of Dharma and the perfect gathering of the path, in all places, for the sake of the supreme meaning, such as the supreme meaning, having manifestly realized the distinction of entering into suchness, because of obtaining the purity of the support on the ground and the ground, the supreme, and the object of the supreme, the wisdoms that cause the attainment of the distinction of realization, and those also, because of being the cause of obtaining the Perfection of Wisdom, obtain the name of the Perfection of Wisdom, because the path of these and the separate intentions, and the perfect clinging to the ultimate ground, the distinction of all objects without remainder, are the cause of intention. Moreover, whatever teaching of the Dharma is completely transformed by the nature of the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, that is also expressed by the very name of the Perfection of Wisdom. Likewise, as long as whatever makes these aspects manifestly clear, some say that all those great vehicle systems are called the Perfection of Wisdom. Thus, among these expressions of the Perfection of Wisdom, here, perfectly gathered by the Buddha's ground, it is said to be the non-conceptual and transcendental Perfection of Wisdom. Therefore, here it is said to begin with the Perfection of Wisdom, because it is completely pure, free from all discriminations, it is the meaning to be known beginning with the Perfection of Wisdom. Some say that here it is expressed by the term Great Vehicle Perfection of Wisdom, and abandoning the Hearer Vehicle and the Solitary Buddha Vehicle, it is the meaning of beginning with the Great Vehicle. Some say that the all-knowingness is called the Perfection of Wisdom.