Tibetan
་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་དང་ཆགས་པ་དག་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལྡོག་གོ །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་དེའི་བདག་པོ་ལས་བཞིའི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལམ་དང་པོ་གཉིས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་བརྗོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེས་བརྩད་པར་ནི་ མི་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཐ་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ་འགལ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གི་དབྱེ་བས་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་གྱིས་ན་མོས་པའི་ཡུལ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །མོས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཡང་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པའི་རང་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་བསགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་ པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དེའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཚན་ཉིད་མཇུག་རྒྱས་པའོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ལམ་སྤེལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་འདིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉི་གའི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རྒྱུ་དག་ལེན་པ་དང་འདོར་བ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ལེན་པ་དང་འདོར་བ་དག་གི་ཡུལ་རིམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྤྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ན་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ལུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལམ་ལོག་པ་ཉིད་ལམ་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ན། དང་པོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གྱིས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་ལམ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་གང་རང་བཞིན་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་རྫོགས་པ་ན། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐོང་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གིས་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤངས་པ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་གཉིས་པའོ།། །། སྐབས་གཉིས་པ།
Chinese
是这样的。 安住于此的菩萨，当其心具足寂止和胜观而坚定时，烦恼和所有近烦恼，其因我慢和贪著都会止息。这些止息后，作为其因的痛苦和集起也会止息。因此，断除二障后，当现证一切佛法时，其主尊就成为四种事业的供养处。因此，在前两个道上，由于菩萨没有修道的作为，所以没有宣说。完全了知是因为见道本身就圆满了。那么，如果有人诘难说，两种乘没有现证修道，如何能获得一切种智呢？ 不应这样说，因为就像见道一样，修道也没有可以完全了知的相的差别。就像这样，在加行道中，菩萨以无所缘等相来修习，因此，它比具有无常等相的加行道更为殊胜。因此，见道的相也变得殊胜。就像通过它能够完全了知修道的相的差别一样，见道的相并没有以自性来区分。因此，仅仅通过了知最后的乘的修道，就能了知前两种乘的修道。因此，获得一切种智没有任何矛盾。这是关于出世间道的章节。由于修道本身没有差别，所以也宣说了有漏道。它也以加行、正行和后行的区分，而有信解等名称的三种相。为了说明从那里的所缘、差别和果的区分，所以说“在作为之后”。由于是有漏的，所以通过自和他二者的利益，有三种信解的所缘。这些也各自以小之小等的次第，由于所缘的相各不相同，所以信解的相也有三十七种。当以信解进入般若波罗蜜多时，也宣说了
English
It is so. A Bodhisattva who abides therein, when his mind is steadfast with tranquility and insight, then the afflictions and all the near afflictions, whose cause is pride and attachment, will cease. When these cease, the suffering and arising that are their cause will also cease. Therefore, when one has abandoned the two obscurations and manifests all the Buddha's teachings, then that master becomes the object of offering for the four activities. Therefore, on the first two paths, since the Bodhisattva does not have the activity of cultivation, it is not spoken of. Complete knowledge is because the path of seeing itself is complete. So, if someone argues, how can one obtain omniscience without manifesting the path of cultivation by the two vehicles? It should not be said so, because just like the path of seeing, there is no difference in the aspects of the path of cultivation that can be completely known. Like this, in the application paths, the Bodhisattva practices with aspects such as non-objectification, therefore, it is more excellent than the application paths with aspects such as impermanence. Therefore, the aspects of the path of seeing also become excellent. Just as through it one can completely know the difference in the aspects of the path of cultivation, the aspects of the path of seeing are not distinguished by their own nature. Therefore, only by knowing the path of cultivation of the last vehicle, one can know the path of cultivation of the first two vehicles. Therefore, there is no contradiction in obtaining omniscience. This is the chapter on the supramundane path. Since there is no difference in the path of cultivation itself, the contaminated path is also taught. It also has three aspects with names such as faith, with the distinction of application, main practice, and subsequent practice. In order to explain the distinction of the object, difference, and fruit from there, it is said "after the action". Since it is contaminated, there are three objects of faith through the benefit of oneself and others. These also each have thirty-seven aspects of faith, with the order of small to small, etc., because the aspects of the object are different. When entering the Prajnaparamita with faith, it is also taught
Chinese
赞颂和恭敬和赞叹的自性，小、中、大的那些中的极小等差别，为了获得二十七种果，而使结合圆满的，显示那个是“彼禅定”等。善妙积聚的一切结合，完全回向于遍知性，那是根本，因此，具有无上菩提等十一种所缘的信解差别，以不缘等相状，缘于应信解之义时，对于应以三乘调伏的众生们，以示彼等之道而获得作用，因此舍弃具有染污的修道，如是结合的是“如是信解”等。于所获得之道随喜之相，是结尾广大。因此，宣说以随喜而增长道的是“如是善妙回向”。如此思维，见道已于其前宣说完毕。以结合和正行和结尾的差别，使修道完全圆满时，是出世间道。因此宣说彼之修道有染污和无染污，是“于有染污之下”等。以道之应得之义，此能现前成办，因此，以现前成办之道而获得，以清净之道而于总和别清净之故，是自性等五种证悟。由于在如所有不颠倒见一切法的自性之道中，决定是佛陀之故，不应生起一切法的差别。即使那样，也仅以不缘彼三，而生起一切佛法，从彼生起佛陀自性之大义，是此之义。以总和别的实事，为了证悟二者清净的生起和止灭之因的取舍之故，依次宣说取舍之境，是“于彼之下何者”等。暂时，第一种分别念是现前执著颠倒之相故，是沙门。
English
The nature of praise, reverence, and admiration, the distinctions of small, medium, and large, among those, the very small, etc., in order to obtain the twenty-seven kinds of fruits, to make the union complete, showing that is "that meditation," etc. All the well-accumulated unions are completely dedicated to omniscience, that is the root, therefore, with the difference of faith having eleven objects such as unsurpassed Bodhi, with aspects such as non-objectification, when focusing on the meaning to be believed, for the beings to be tamed by the three vehicles, by showing them the path, one obtains the function, therefore, abandoning the path of meditation with defilements, thus combining is "thus faith," etc. The characteristic of rejoicing in the path obtained is the vast conclusion. Therefore, what is said to increase the path by rejoicing is "thus well dedicated." Thinking like this, the path of seeing has already been spoken of before. When the path of meditation is completely perfected by the distinction of union, actual practice, and conclusion, it is the supramundane path. Therefore, the path of meditation with and without defilements is spoken of as "below the defiled," etc. By the meaning of what should be obtained by the path, this accomplishes manifestly, therefore, obtained by the path of manifest accomplishment, because of the purity in general and in particular by the path of purity, it is the five kinds of realization such as self-nature. Since it is certain that Buddhahood is in the path of the nature of seeing all phenomena as they are without inversion, it is not appropriate to generate the distinctions of all phenomena. Even so, only by not focusing on those three, all the Buddha-dharmas arise, from that arises the great meaning of the nature of Buddhahood itself, that is the meaning of this. With the reality of general and particular, in order to realize the taking and abandoning of the causes of the arising and cessation of the purity of both, the objects of taking and abandoning are sequentially stated as "below that, what," etc. For the time being, the first kind of conceptualization is the characteristic of reversing manifest attachment, therefore, it is a renunciate.
Chinese
如果通过不执著的道路获得果实，那么还会对什么产生执著呢？还会留下什么果实呢？因此，执著等本身就是错误的道路，才是清净的道路。因此，描述它的差别就是说，普遍而言，清净就是这样。由于无法显示行为者和对象之间的差别，所以首先要描述行为者的差别。其中，声闻和独觉通过各自与决择分相应的证悟次第，当道路显现时，就像次第一样，为了断除烦恼障和所取分别的自性所知障；菩萨则是通过先前所说的包含三乘的决择分相应的次第，当道路显现时，为了断除三道的障碍。如果获得无戏论的等持，由于一切量和所量都不可得，无论不共品还是对治品，其自性都以相同的方式遮蔽，因此也要断除分别。通过道路圆满的菩提才是非常清净的。简而言之，其含义是：当道路的五支圆满时，自身就像那样，不超出与决择分相应的部分，当声闻道见到一切对治品时，独觉道则远离所取分别，菩萨道则在证悟远离能取分别之后，通过有漏和无漏的修道，断除由此所应断除的烦恼之聚，这就是在一切种智的场合中所说的一切相圆满。第二品。
English
If the fruit is obtained through the path of non-attachment, then what will one become attached to? What fruit will remain? Therefore, attachment and so on are themselves the wrong path, and only the pure path is the path. Therefore, describing its difference is to say that, generally speaking, purity is like this. Since it is impossible to show the difference between the agent and the object, the difference of the agent must be described first. Among them, the Shravakas and Pratyekabuddhas, through the stages of realization corresponding to their respective aspects of determination, when the path manifests, just like the stages, in order to abandon the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, which are the nature of the apprehended conceptualization; the Bodhisattva, on the other hand, through the stages corresponding to the aspects of determination that include the three vehicles mentioned earlier, when the path manifests, in order to abandon the obscurations of the three paths. If one attains the samadhi free from elaboration, since the nature of all valid cognitions and objects of measurement is not perceived, whether it is the dissimilar side or the antidote, their nature is obscured in the same way, therefore, conceptualization must also be abandoned. The complete enlightenment through the path is extremely pure. In short, the meaning is this: when the five limbs of the path are complete, oneself is just like that, not exceeding the part corresponding to the aspect of determination, when the Shravaka path sees all the antidotes, the Pratyekabuddha path is free from the apprehended conceptualization, and the Bodhisattva path, after realizing the separation from the grasping conceptualization, through the contaminated and uncontaminated paths of meditation, when the collection of afflictions to be abandoned thereby is abandoned, this is what is said in the context of omniscience, that all aspects are accomplished. Second chapter. Second chapter.