Tibetan
སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་གཉིས་པ། བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མེད་པར་མི་ འགྲུབ་པས་ན། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྤྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ལས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྣམས་མི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་མེད་པར་ལམ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དང༌། ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རེ་རེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོ་དང་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཕ་རོལ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལའང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་མཐར་རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྣམ་པ་ལྷག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པར་ཡིན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འགལ་བ་འགལ་ཡང་མེད་དོ། །དང་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པར་དམིགས་པ་དང༌། དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་གནས་འགོག་པ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་གནས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་མ་དམིགས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ས་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་དང༌། འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐེག་པ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཁོ་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དག་ཁོ་ན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པ་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ལ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ལ་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ། ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་ས་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་དང༌། དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཐ་དད་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་བརྟེན་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བདག་པོར་བྱས་ནས། གང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཟག་པ་མེད་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་ཅེ་ན། འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་ཟིན་པའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ ཅིག་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མིག་སེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ད་དུང་ཡང་འཁྲུལ་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་བརྗོད་པར་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་གིས་མཐོང་བའི་དོན་དག་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་དོན་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར
Chinese
第二品。 第二品。 已经说过的那些相，不修习对治是不能成就的。因此，宣说了通达道本身的对治，即是“证悟一切相智”。道的支分、道的自性、道的因和道的果，总的来说应当宣说。其中，首先宣说道的支分，即是“堪能生起通达道本身”。无慢、发起菩提心、一切乘、一切相中未断烦恼、成办一切有情义利之自性，作为所依、各别决定、周遍、自性、业之名者，因为是不对治的支分，所以说是道的支分。因此，没有它们，通达道就不会生起，所以暂时将它们作为所缘，这样说是可以的。在宣说道的自性时，暂时宣说声闻道的自性，即是“如是所依”等。因为谛和谛的相，在乘的差别上没有不同，所以应当宣说以有缘和无缘所作的差别。即使这样，在最初的乘中，菩萨以无缘的瑜伽，所缘的谛的相也与众不同，并且更加超胜。比如，苦和集二者的八种不同之相的最后，每一个都有厌离、离贪和灭的三个相。其中的第一个，以不相符而转变以及对治和作意，就是彼岸和坏灭法性二者。第二个也以自性不常住以及不依赖因的坏灭，就是动摇和极度坏灭两种相。第三个则是以今生和来世二者中的怖畏以及有心和无心所作的损害等，就是怖畏、传染病和损害三种相，这样七种相是超胜的。同样，在灭谛中也……
English
Second Chapter. Second Chapter. The aspects that have been discussed cannot be accomplished without cultivating antidotes. Therefore, the antidote to understanding the path itself is proclaimed as "realizing all aspects of knowledge." The limbs of the path, its own nature, its cause, and its results should be generally discussed. Among these, first, the limb of the path is spoken of as "being capable of generating understanding of the path itself." Humility, generating the mind of enlightenment, all vehicles, not abandoning afflictions in all aspects, the characteristic of accomplishing the benefit of all sentient beings, as the basis, individual determination, pervasiveness, nature, and those named as actions, are said to be limbs of the path because they are limbs of non-antidotes. Therefore, without them, understanding the path will not arise, so temporarily making them the object, it can be said in this way. When speaking of the nature of the path, temporarily speaking of the nature of the Hearer's path is "such a basis," and so on. Because there is no difference in the truths and their aspects in terms of the divisions of vehicles, the difference made by object and non-object should be explained. Even so, in the first vehicle, the truths to be objectified by the yoga of non-objectification of a Bodhisattva are different from the aspects, and are even more superior. For example, at the end of the eight different aspects of suffering and origin, each has three aspects of renunciation, detachment, and cessation. The first of these, by being incompatible and by antidote and intention, are the other shore and the nature of destruction. The second, also by the nature of not remaining and by destruction without relying on cause, are the two aspects of shaking and extreme destruction. The third, with fear in both this life and the next, and harm done by both mind and non-mind, are the three aspects of fear, epidemic disease, and harm. Thus, seven aspects are superior. Similarly, in cessation, too...
Chinese
与四种随顺之相一致的四种恒常利益，即空性、无相、无愿、无功用行之相，是更为殊胜的。因为道上没有殊胜之相的理由，所以仅仅是不同而已。因此，这二十六种依于四谛之相，即使与菩萨有关，也是为了完全了解作为法的成就之因，因此是声闻道本身，所以没有矛盾。第一道的自性已经说完了。说其因是“完全了解四谛”等。对此也应说相的差别及其因。其中，以空性等无差别地缘取，以及不缘取，以及遮止缘取常等之处，以及以遮止十地之位的四种相的自性，以四谛为对境时，产生所说的五种道相，这些相也因为未被量所缘取而更为殊胜。因为前二乘没有相的差别，所以说以果和所缘之相来近似地表示差别，即所谓声闻道等。其中，不依赖于其他的近似显示，而是自生之智慧本身，以及甚深本身是果的差别，以及未缘取所取之分别，以及仅是能取分别之地的先前所说的相的方面，以缘取谛实来说，是所缘和相的差别。这两种差别，如果没有因的差别就不会产生，因此说它是“如果获得与决择分相合”等。因为色等所取的相未被缘取，所以，它仅仅是名称所生，以及没有减少和增加，以及完全不执着于内空性等，以及以遮止生灭之相来缘取，是因的差别。第一乘的果，仅从说第二乘的果的威力就能轻易了知，因此没有单独解说。第三乘是道的...
English
The four constant benefits that are in accordance with the four aspects of conformity, namely emptiness, signlessness, wishlessness, and non-conceptualization, are even more excellent. Because there is no reason for the path to have superior aspects, it is merely different. Therefore, these twenty-six aspects based on the Four Noble Truths, even if they are related to Bodhisattvas, are for the purpose of fully understanding the cause of the accomplishment of the Dharma, and therefore are the path of the Hearers themselves, so there is no contradiction. The nature of the first path has been spoken of. Saying its cause is "completely understanding the Four Noble Truths," and so on. Regarding this, the difference in aspects and its cause should also be stated. Among them, by undifferentiatedly focusing on emptiness and so on, and by not focusing on it, and by preventing the places of focusing on permanence and so on, and by the nature of the four aspects of preventing the position of the tenth ground, when the Four Noble Truths are made the object, the five aspects of the path that are spoken of arise, and these aspects are also more excellent because they are not focused on by valid cognition. Because the first two vehicles do not have a difference in aspects, it is said that the difference is approximated by the aspects of the fruit and the object, such as what is called the Hearer's path and so on. Among them, not relying on the approximate display of others, but the self-arisen wisdom itself, and profundity itself are the difference of the fruit, and the non-focusing on the conceptualization of what is to be grasped, and the ground of merely the conceptualization of what is to be held, through the aspects of the previously spoken aspects, speaking of focusing on the truth, is the difference of the object and the aspect. These two differences do not arise without the difference of the cause, therefore saying it is "if one obtains conformity with the part of ascertainment," and so on. Because the aspects of what is to be grasped, such as form, are not focused on, therefore, it is merely born from names, and there is no decrease or increase, and completely not clinging to the emptiness of the interior and so on, and focusing by preventing the aspects of arising and ceasing, is the difference of the cause. The fruit of the first vehicle is easily understood only from the power of speaking of the fruit of the second vehicle, therefore it is not explained separately. The third vehicle is the path of...