Tibetan
་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
不属于欲界。不属于色界。不属于无色界。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有初发心。没有第二。没有第三。没有第四。没有第五。没有第六。没有第七。没有第八。没有第九。没有第十发心。善现，同样，大乘中也没有初发心。没有第二。没有第三。没有第四。没有第五。没有第六。没有第七。没有第八。没有第九。没有第十发心。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有见到白色的处所。没有种姓的处所。没有第八的处所。没有见道的处所。没有薄地的处所。没有离欲的处所。没有证得所作的处所。善现，同样，大乘中也没有见到白色的处所。没有种姓的处所。没有第八的处所。没有见道的处所。没有薄地的处所。没有离欲的处所。没有证得所作的处所。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有入流果。没有一来果。没有不还果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。善现，同样，大乘中也没有入流果。 没有一来果。没有不还果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。因此，此乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有声闻地。没有独觉地。没有菩萨地。没有正等觉佛地。善现，同样，大乘
English
It does not belong to the desire realm. It does not belong to the form realm. It does not belong to the formless realm. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no first arising of mind. There is no second. There is no third. There is no fourth. There is no fifth. There is no sixth. There is no seventh. There is no eighth. There is no ninth. There is no tenth arising of mind. Subhuti, likewise, in the Great Vehicle there is also no first arising of mind. There is no second. There is no third. There is no fourth. There is no fifth. There is no sixth. There is no seventh. There is no eighth. There is no ninth. There is no tenth arising of mind. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no place where white is seen. There is no place of lineage. There is no place of the eighth. There is no place of seeing. There is no place of thinness. There is no place of detachment from desire. There is no place of realizing what has been done. Subhuti, likewise, in the Great Vehicle there is also no place where white is seen. There is no place of lineage. There is no place of the eighth. There is no place of seeing. There is no place of thinness. There is no place of detachment from desire. There is no place of realizing what has been done. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no fruit of stream-enterer. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhatship. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Subhuti, likewise, in the Great Vehicle there is also no fruit of stream-enterer. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhatship. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no ground of Hearers. There is no ground of Solitary Buddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of Perfectly Awakened Buddhas. Subhuti, likewise, the Great Vehicle
Chinese
哦，在那裡也沒有聲聞的地位，也沒有獨覺佛的地位，也沒有菩薩的地位，也沒有圓滿正等覺佛的地位。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，虛空不是具有色，不是沒有色，不是可見的，不是不可見的，不是有障礙的，不是沒有障礙的，不是具有的，不是不具有的。善現，同樣地，大乘也不是具有色，不是沒有色，不是可見的，不是不可見的，不是有障礙的，不是沒有障礙的，不是具有的，不是不具有的。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，虛空不是恆常，不是無常，不是安樂，不是痛苦，不是有我，不是無我，不是可愛，不是不可愛。善現，同樣地，大乘也不是恆常，不是無常，不是安樂，不是痛苦，不是有我，不是無我，不是可愛，不是不可愛。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，虛空不是空性，不是非空性，不是有相，不是無相，不是有願，不是無願。善現，同樣地，大乘也不是空性，不是非空性，不是有相，不是無相，不是有願，不是無願。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，虛空不是寂靜，不是不寂靜，不是遠離，不是不遠離。善現，同樣地，大乘也不是寂靜，不是不寂靜，不是遠離，不是不遠離。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如，虛空不是光明，不是黑暗。善現，同樣地，大乘也不是光明，不是黑暗。因此，那個乘被稱為與虛空相等。善現，例如
English
Oh, there is also no place for the Shravakas there. There is no place for the Pratyekabuddhas. There is no place for the Bodhisattvas. There is no place for the perfectly complete Buddhas. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not with form, not without form, not visible, not invisible, not with obstruction, not without obstruction, not with possession, not without possession. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not with form, not without form, not visible, not invisible, not with obstruction, not without obstruction, not with possession, not without possession. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not permanent, not impermanent, not happiness, not suffering, not with self, not without self, not lovely, not unlovely. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not permanent, not impermanent, not happiness, not suffering, not with self, not without self, not lovely, not unlovely. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not emptiness, not non-emptiness, not with signs, not without signs, not with aspirations, not without aspirations. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not emptiness, not non-emptiness, not with signs, not without signs, not with aspirations, not without aspirations. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not peaceful, not unpeaceful, not secluded, not unsecluded. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not peaceful, not unpeaceful, not secluded, not unsecluded. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is not light, not darkness. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not light, not darkness. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example
Tibetan
་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
Chinese
例如虚空，也不是可缘的，也不是不可缘的。 善现，同样地，大乘也不是可缘的，也不是不可缘的。因此，那个乘被称为与虚空等同。 善现，这样，例如虚空，也不是可说的，也不是不可说的。 善现，同样地，大乘也不是可说的，也不是不可说的。因此，那个乘被称为与虚空等同。 善现，以那种方式，大乘是与虚空等同的。 像这样，被称为大乘，就是必定会显现为平等性。 必定会显现为平等性。
English
For example, space is neither something that can be an object of focus, nor is it something that cannot be an object of focus. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither something that can be an object of focus, nor is it something that cannot be an object of focus. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, like this, for example, space is neither something that can be expressed, nor is it something that cannot be expressed. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither something that can be expressed, nor is it something that cannot be expressed. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, in that way also, the Great Vehicle is equal to space. Like this, what is called the Great Vehicle is definitely arising as equality itself. Definitely arising as equality itself.