Tibetan
རྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་སྨས་པ་དེ་དེ་ བཞིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་།འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། ། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ།
Chinese
乃至界也以自性空故，无漏亦无容纳耶？乃至一切相智亦以自性空故，无漏亦无容纳耶？ 善现说言：具寿舍利子，如是如是。色亦以自性空故，无漏亦无容纳。受、想、行、识亦以自性空故，无漏亦无容纳。乃至佛不共法亦以自性空故，无漏亦无容纳。 说言：具寿善现，凡汝作如是言：以无心故，于彼心亦无染。具寿善现，色亦于无色无染耶？受亦于无受无染耶？想亦于无想无染耶？行亦于无行无染耶？识亦于无识无染耶？乃至菩提分法亦于无菩提分法无染耶？乃至佛不共法亦于无佛不共法无染耶？乃至一切相智亦于无一切相智无染耶？ 说言：具寿舍利子，如是如是。具寿舍利子，色亦于无色无染。受、想、行、识亦于无识无染。如是界、处、缘起，各别及总，静虑、无量、无色等至，识亦于无识无染。波罗蜜多、神通、菩提分法、力、无畏、各别正智、佛不
English
Even up to the realm, is it also without outflows and without containment because of its emptiness of inherent nature? Even up to the all-knowingness, is it also without outflows and without containment because of its emptiness of inherent nature? Subhuti said: Venerable Sariputra, it is as you said. Form is also without outflows and without containment because of its emptiness of inherent nature. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are also without outflows and without containment because of their emptiness of inherent nature. Even up to the unshared qualities of the Buddhas, they are also without outflows and without containment because of their emptiness of inherent nature. It was said: Venerable Subhuti, whatever you say, "Because there is no mind, there is also no attachment to that mind." Venerable Subhuti, is form also without attachment to no-form? Is feeling also without attachment to no-feeling? Is perception also without attachment to no-perception? Are mental formations also without attachment to no-mental formations? Is consciousness also without attachment to no-consciousness? Even up to the factors of enlightenment, are they also without attachment to no-factors of enlightenment? Even up to the unshared qualities of the Buddhas, are they also without attachment to no-unshared qualities of the Buddhas? Even up to the all-knowingness, is it also without attachment to no-all-knowingness? It was said: Venerable Sariputra, it is as you said. Venerable Sariputra, form is also without attachment to no-form. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are also without attachment to no-consciousness. Likewise, the realms, the sources, dependent arising, the individual and the collective, the concentrations, the immeasurables, the formless attainments, and consciousness are also without attachment to no-consciousness. The perfections, the superknowledges, the factors of enlightenment, the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the un-
Chinese
那些随行者对于佛陀的不共之法，于无有中亦无执着。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，即以菩提心、不平等心与平等心、声闻和独觉一切不共之心，亦不以不缘一切法之方式而生骄慢，亦不生执着。因此称为菩萨摩诃萨，此乃大证悟。这些是为了修持的目的而宣说的。 大证悟。
English
Those who follow also have no attachment to the non-mingled Dharmas of the Buddha, even in their absence. Shariputra, endowed with life, a Bodhisattva Mahasattva who thus practices the Perfection of Wisdom, even with the mind of enlightenment, the unequal and equal mind, the mind uncommon to all Shravakas and Pratyekabuddhas, does not become arrogant by not focusing on all dharmas, nor does he become manifestly attached. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva, which is indeed great realization. These are taught for the purpose of practice. Great Realization.