Tibetan
ན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་བརྟགས་ནས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་དག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད། བརྟགས་ནས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་པ་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་ པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་མི་དད་ཅེ་ན། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སློབ་པ་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྟོ
Chinese
不见不识。彼等如实而无之法，考察后于名与色而显现耽著，乃至对于诸佛之法而显现耽著，是为彼之第三分别，即于名与色显现耽著之分别。于诸法显现耽著者，于无有之二边而分别，考察后不见不识。何者不见不识耶？不见不识色，受、想、行诸蕴，以及识不见不识，乃至诸处、界、缘起之间不见不识。菩提分法三十七品不见不识，乃至诸佛不共法之间不见不识，如是彼等入于孩童之数，是为彼之第四分别，即于二边耽著之分别。彼等因无明与贪爱之缘故不见不识。何者不见不识耶？不见不识色之遍染污，如是不见不识色之遍清净。受、想、行诸蕴，以及识之遍染污不见不识，如是不见不识识之遍清净。彼等决定不生起，从何处决定不生起耶？从欲界决定不生起，从色界决定不生起，从无色界决定不生起，从声闻与独觉之法中决定不生起，是为彼之第五分别，即遍染污与遍清净不识之分别。彼等不信，如何不信耶？不信色以色空，乃至菩提以菩提空。彼等不住，如何不住耶？不住于布施波罗蜜多，戒律之。
English
They do not know, they do not see. Those who, having examined those non-existent dharmas as they are, become manifestly attached to name and form, up to becoming manifestly attached to the dharmas of the Buddhas, this is their third discrimination, namely, the discrimination of manifest attachment to name and form. Those who are manifestly attached to dharmas discriminate into two non-existent extremes, and after examining, they do not know, they do not see. What do they not know, what do they not see? They do not know, they do not see form. They do not know, they do not see feeling, perception, formations, and consciousness, up to the sense bases, elements, and dependent origination. They do not know, they do not see the thirty-seven factors of enlightenment, up to the unshared dharmas of the Buddhas. Thus, they are counted among children, which is their fourth discrimination, namely, the discrimination of attachment to the two extremes. They do not know, they do not see due to the causes of ignorance and craving. What do they not know, what do they not see? They do not know, they do not see that form is completely defiled. Likewise, they do not know, they do not see that form is completely purified. They do not know, they do not see that feeling, perception, formations, and consciousness are completely defiled. Likewise, they do not know, they do not see that consciousness is completely purified. They will certainly not arise. From where will they certainly not arise? They will certainly not arise from the desire realm. They will certainly not arise from the form realm. They will certainly not arise from the formless realm. They will certainly not arise from the dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas, which is their fifth discrimination, namely, the discrimination of not knowing complete defilement and complete purification. They do not have faith. How do they not have faith? They do not have faith that form is empty of form, up to enlightenment being empty of enlightenment. They do not abide. How do they not abide? They do not abide in the perfection of generosity, the discipline of.
Chinese
戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多不住。般若波罗蜜多不住。不退转地不住。不住于诸佛不共法之间。那些是现行执着。如何是现行执着呢？于色现行执着。于受和，想和，诸行和，识现行执着。于眼现行执着。于耳和，鼻和，舌和，身和，意现行执着。于处和，界和，缘起现行执着。于贪欲和，嗔恚和， 愚痴现行执着。于诸见现行执着。乃至菩提现行执着。因此称为凡夫。请问。世尊，如此学习的菩萨摩诃萨不学般若波罗蜜多，不现证一切种智吗？世尊告曰。舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨是不学般若波罗蜜多的。是不现证一切种智的。请问。世尊，是何缘故呢？菩萨不学般若波罗蜜多。不现证一切种智。世尊告曰。舍利子，在此菩萨摩诃萨以不善巧方便，于般若波罗蜜多起分别。现行执着。于禅定波罗蜜多起分别。现行执着。于精进波罗蜜多起分别。现行执着。于安忍波罗蜜多起分别。现行执着。于戒律波罗蜜多起分别。现行执着。于布施波罗蜜多起分别。现行执着。如是于禅定和，无量和，无色等至起
English
They do not abide in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, or the perfection of meditation. They do not abide in the perfection of wisdom. They do not abide in the stage of non-retrogression. They do not abide among the unmixed qualities of the Buddhas. These are manifest attachments. How are they manifest attachments? They are manifestly attached to form. They are manifestly attached to feeling, perception, formations, and consciousness. They are manifestly attached to the eye. They are manifestly attached to the ear, nose, tongue, body, and mind. They are manifestly attached to the sense bases, the elements, and dependent origination. They are manifestly attached to desire, hatred, and delusion. They are manifestly attached to views. They are manifestly attached even to enlightenment. Therefore, they are called childish. The questioner said: World Honored One, is it the case that bodhisattvas, great beings, who study in this way do not study the perfection of wisdom and do not manifest omniscience? The World Honored One replied: Shariputra, bodhisattvas, great beings, who study in this way do not study the perfection of wisdom. They do not manifest omniscience. The questioner said: World Honored One, for what reason is it that bodhisattvas do not study the perfection of wisdom and do not manifest omniscience? The World Honored One replied: Shariputra, in this case, bodhisattvas, great beings, due to unskilled means, conceptualize the perfection of wisdom. They manifestly attach to it. They conceptualize the perfection of meditation. They manifestly attach to it. They conceptualize the perfection of diligence. They manifestly attach to it. They conceptualize the perfection of patience. They manifestly attach to it. They conceptualize the perfection of discipline. They manifestly attach to it. They conceptualize the perfection of generosity. They manifestly attach to it. Likewise, they conceptualize meditation, the immeasurables, and the formless attainments.