Tibetan
སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ། སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌།། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་
Chinese
修持之教诲。 修持之教诲。 如是说教之后，具寿舍利子对薄伽梵如是禀告道：世尊，菩萨摩诃萨应如何修持般若波罗蜜多？如是禀告之后，薄伽梵对具寿舍利子如是说教道：舍利子，在此，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多之时，菩萨虽存在，然亦不真正随见菩萨。菩萨之名亦不真正随见。菩提亦不真正随见。般若波罗蜜多亦不真正随见。般若波罗蜜多之名亦不真正随见。修持之行为亦不真正随见。不修持之行为亦不真正随见。修持亦修持，不修持亦不修持之行为亦不真正随见。非修持亦非不修持之行为亦不真正随见。色亦不真正随见。如是，受、想、行、识亦不真正随见。何以故？舍利子，如是菩萨亦以菩萨之自性而空。菩萨之名亦以菩萨之名而空。何以故？彼之自性即是彼，如是，色非以空性而空。受、想、行、识非以空性而空。何以故？色之空性为何，彼非色。受之空性为何，彼非受。想之空性为何，彼非想。行之空性为何，彼非行。识之空性为何，彼非识。空性非在于色之外，受
English
Instructions on Practice. Instructions on Practice. After speaking thus, the venerable Shariputra addressed the Blessed One, saying: "Lord, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" After he had spoken, the Blessed One addressed the venerable Shariputra, saying: "Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, although the Bodhisattva exists, he does not truly see the Bodhisattva. He does not truly see the name of the Bodhisattva. He does not truly see enlightenment. He does not truly see the Perfection of Wisdom. He does not truly see the name of the Perfection of Wisdom. He does not truly see the act of practicing. He does not truly see the act of not practicing. He does not truly see the act of practicing as practicing, nor of not practicing as not practicing. He does not truly see the act of neither practicing nor not practicing. He does not truly see form. Likewise, he does not truly see feeling, perception, mental formations, and consciousness. Why is that? Shariputra, thus, the Bodhisattva is empty of the nature of the Bodhisattva. The name of the Bodhisattva is also empty of the name of the Bodhisattva. Why is that? Its nature is such that form is not empty by emptiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not empty by emptiness. Why is that? Whatever is the emptiness of form is not form. Whatever is the emptiness of feeling is not feeling. Whatever is the emptiness of perception is not perception. Whatever is the emptiness of mental formations is not mental formations. Whatever is the emptiness of consciousness is not consciousness. Emptiness is not apart from form, feeling,
Tibetan
བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ཚོར་བ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་མིང་ཙམ་སྟེ། ཡུལ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་མཐོང་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གློ་བུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན། སྲོག་མ་ཡིན། གསོ་བ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན། གང་ཟག་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན། ཤེད་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱུག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ནས། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་སུ་དང༌། ཆར་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང༌། དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྟ་ཞོག །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ
Chinese
色之外无空性，受之外无空性，想之外无空性，行之外无空性，识之外无空性。何以故？色即是空性，受即是空性，想即是空性，行即是空性，识即是空性。空性即是色，空性即是受，空性即是想，空性即是行，空性即是识。何以故？譬如菩萨，此乃名而已。譬如般若波罗蜜多，此乃名而已。譬如色、受、想、行、识，此乃名而已。譬如色如幻，受、想、行、识如幻。幻亦名而已，非在于处，亦非在于方。见幻即同见离如是。 自性乃无生、无灭、无染、无净。如是行般若波罗蜜多之菩萨摩诃萨，于任何法，亦不真见生，亦不真见灭，亦不真见染，亦不真见净。何以故？如是名乃于一一法上施设，彼等亦是假立，名乃是偶然施设之语。菩萨行般若波罗蜜多，于彼等一切名，亦不真见。以不真见故，则不执著。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如是遍计，譬如菩萨，此乃名而已。譬如
English
There is no emptiness other than form. There is no emptiness other than feeling. There is no emptiness other than perception. There is no emptiness other than formations. There is no emptiness other than consciousness. Why is that? Form itself is emptiness. Feeling itself is emptiness. Perception itself is emptiness. Formations themselves are emptiness. Consciousness itself is emptiness. Emptiness itself is form. Emptiness itself is feeling. Emptiness itself is perception. Emptiness itself is formations. Emptiness itself is consciousness. Why is that? For example, the term "Bodhisattva" is just a name. For example, the term "Perfection of Wisdom" is just a name. For example, the terms "form," "feeling," "perception," "formations," and "consciousness" are just names. For example, form is like an illusion. Feeling, perception, formations, and consciousness are like an illusion. Illusion is also just a name; it does not exist in a place, nor does it exist in a direction. Seeing an illusion is like seeing something that is separate from suchness. Intrinsic nature is without arising, without ceasing, without defilement, without purification. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom does not truly see arising in any dharma, nor does he truly see ceasing, nor does he truly see defilement, nor does he truly see purification. Why is that? Because names are artificial constructs applied to individual dharmas, and these are also imputed; names are terms that are casually applied. All those names are not truly seen by a Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom. Because they are not truly seen, he does not cling to them. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely understands in this way: for example, the term "Bodhisattva" is just a name. For example,
Chinese
菩提，这只是个名称。例如，般若波罗蜜多，这只是个名称。例如，色，这只是个名称。例如，受、想、行、识，这些都只是名称。舍利子，例如，我说“我我”，这只是个术语，实际上没有“我”。不是众生，不是命，不是滋养者，不是士夫，不是补特伽罗，不是势力所生，势力之子是不可见的，因为不可见即是空性。为什么呢？因为菩萨不会真正执着于任何事物。舍利子，如此行持的菩萨摩诃萨就是在般若波罗蜜多中行持。舍利子，如果整个赡部洲都充满像舍利子和目犍连这样的比丘，例如，像芦苇丛、甘蔗丛、糖蜜树丛、竹林、稻田或芝麻田一样，那么他们的智慧也无法与菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，一天禅修的智慧的百分之一相比。甚至千分之一，百万分之一，千万亿分之一，无论是在数量上、部分上、计算上、原因上还是比喻上，都无法相比。舍利子，如此在般若波罗蜜多中行持的菩萨，一天禅修的智慧就能压倒声闻和独觉的智慧。为什么呢？舍利子，因为菩萨摩诃萨的智慧是为了使一切众生完全从痛苦中解脱而存在的，而声闻和独觉的智慧则不是这样。舍利子，不要说赡部洲充满像舍利子和目犍连这样的比丘，舍利子，如果三千大千世界都充满舍利子这样的比丘
English
Bodhi, this is just a name. For example, Prajñāpāramitā, this is just a name. For example, form, this is just a name. For example, feeling, perception, formation, and consciousness, these are just names. Shariputra, for example, I say "I, I," this is just a term, but there is actually no "I." Not a sentient being, not a life, not a nourisher, not a person, not an individual, not born of power, the son of power is invisible, because invisibility is emptiness. Why? Because the Bodhisattva does not truly cling to anything. Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is practicing in Prajñāpāramitā. Shariputra, if this entire Jambudvipa were filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana, for example, like a reed thicket, a sugarcane thicket, a molasses tree thicket, a bamboo forest, a rice field, or a sesame field, then their wisdom would not even come close to one hundredth part of the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva who practices in Prajñāpāramitā and meditates for one day. Not even one thousandth part, one millionth part, one hundred millionth part, whether in number, part, calculation, reason, or metaphor. Shariputra, the wisdom of a Bodhisattva who practices in Prajñāpāramitā in this way, meditating for one day, overwhelms the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Why? Shariputra, because the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva exists for the purpose of completely liberating all sentient beings from suffering, but the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas is not like that. Shariputra, let alone Jambudvipa being filled with monks like Shariputra and Maudgalyayana, Shariputra, if the three thousand great thousand worlds were filled with monks like Shariputra