Tibetan
ཆོས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་མི་འཐད་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་ མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དོན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དུས་སུ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསགས་པ་ཡང་དགོས་པར་ཤེས་པར་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་མི་མཐོང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྟན་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བརྗོད་པ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྟགས་པ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པ། དེ་འདས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་གིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བ་ཐོག་བ་མེད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་གོམས་པས་རབ་ཏུ་ཞེན་ཅི་བསྔགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འཕགས་པའོ། །སམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨའི་སྒྲ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས།
Chinese
由于不应包含在一个法中，因此会推论出一个刹那没有证悟。 善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，安住于如梦般的近取五蕴，从“布施完全施舍”开始，广说了直到“了知一切法无自性”，因此，一切法都是无相的，因为在一个刹那间证悟。 所谓“如梦般”是指梦的自性。 所谓“无自性”是指没有事物，像这样是符合法的比喻意义。 布施等在那时是有间断的，以及无间断地作意空性而行，因为也需要积累法，并伴随着了知的意念，而在证悟的阶段，一切法都是一味的，因为没有差别，因此会证悟本体的意义。 那些蕴是完全寂灭的。 菩提也如梦般是完全寂灭的，如所说的那样，因此，显示了蕴和菩提是无二且不可分的。 同样，以梦等比喻，应如经中所说般地宣说戒波罗蜜多等五者。 无二之相，一切法于一刹那证悟之解说。 以无二之相，一切法于一刹那证悟之自在力，如云： 梦与彼之所见性， 如不见二相般， 诸法无二之体性， 彼性一刹那证见。 所说的是，善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不见梦，不见见梦，从“彼于彼等法与此般若波罗蜜多无二，是无二可分”开始，直到一切法以无二之相于一刹那间证
English
Since it is inappropriate to be included in one dharma, it would follow that there is no realization in a single moment. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he abides in the five aggregates of close acquisition, which are like a dream, and from "giving alms completely" onwards, it is extensively taught until "knowing all dharmas to be without characteristics," therefore, all dharmas are without characteristics, because they are realized in a single moment. The term "like a dream" refers to the nature of a dream. The term "without characteristics" refers to the absence of things, and in this way, it is an example of meaning that accords with the Dharma. Giving and so forth are accompanied by interruptions at that time, and one practices constantly by contemplating emptiness without interruption, because it is also necessary to accumulate Dharma, and with the intention of knowing, and at the stage of realization, all dharmas are of one taste, because there is no difference, therefore the meaning of the essence will be realized. Those aggregates are utterly extinguished. Enlightenment is also like a dream, utterly extinguished, as it is said, therefore, it is shown that the aggregates and enlightenment are non-dual and indivisible. Similarly, using the example of dreams and so forth, the five perfections, such as moral discipline, should be spoken of as they are in the sutra. Explanation of the aspect of non-duality, the realization of all dharmas in a single moment. With the power of realizing all dharmas in a single moment as non-dual characteristics, it is said: Dream and its seeing, Like not seeing two aspects, The nature of non-duality of all dharmas, That nature is seen in a single moment. What is said is, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not see a dream, he does not see the seeing of a dream, from "it is non-dual and indivisible from those dharmas and this Prajnaparamita," until all dharmas are realized in a single moment with the aspect of non-duality.
Chinese
了悟本身，以及一切法无别，若无有不善之法显现，则会陷入过失，并且宣说此理是为了寻求进入之因，因为诸法之法性是不可言说的。同样，通达一切法之自性，乃是证得法身之方便，如是宣说。如是而作，刹那间，一者现证菩提，以体性而言乃是四种，如是宣说，应视其为过去之关联。刹那间现证之义，若谓与圣者声闻于痛苦视为痛苦而作意，乃至集为集而作意，道为道而作意之间，与无漏作意，及于正确具足之法等如理观察等经相违者。彼乃是圣者声闻之境界，故与吾等无有相违，此乃菩萨之现证。于此，智者所应宣说者甚多，然我等追随于刹那间现证菩提之体性，如是轮回无始以来，于一者接续一者串习，极度耽著于赞叹之所缘境，为现前耽著之毒所染者，应努力令其止息。何为现证之义？现证之义，乃是现前增上。萨（སམ་）之语，乃是决定宣说。阿（ཨ）之语，乃是行之义。此乃如是开示，由现前趋入，如实决定行之智慧证悟，即名为现证。现观庄严，般若波罗蜜多教授论中，刹那间现证之解释。第七，刹那间现证之时。
English
Understanding itself, and all dharmas being inseparable, if there is no manifestation of non-virtuous dharmas, it would lead to error, and explaining this reason is to seek the cause of entry, because the dharmata of all dharmas is inexpressible. Similarly, being skilled in the nature of all dharmas is the means to attain the Dharmakaya, as it is explained. Having done so, in an instant, one attains complete enlightenment, and in terms of essence, it is fourfold, as it is explained, and it should be regarded as a past connection. The meaning of attaining realization in an instant, if it is said to contradict the sutras where the noble Shravakas contemplate suffering as suffering, and from the cause as the cause, to the path as the path, with uncontaminated contemplation, and examining the correctly possessed dharmas, etc. That is the realm of the noble Shravakas, so there is no contradiction with us, this is the realization of the Bodhisattva. Here, there is much to be said by the wise, but we follow the essence of attaining enlightenment in an instant, and thus, from beginningless samsara, one continues to become accustomed to one another, and those who are extremely attached to the object of praise, and are stained by the poison of present attachment, should strive to stop it. What is the meaning of realization? The meaning of realization is to increase in the present. The word 'sam' (སམ་) is to definitely declare. The word 'a' (ཨ) is the meaning of going. This is how it is taught, by approaching the present, the wisdom of truly determining the path is called realization. Ornament of Realization, Explanation of Attaining Realization in an Instant, from the Treatise on the Instructions of the Prajnaparamita. Seventh, the occasion of attaining realization in an instant.