Tibetan
རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང་པོ་ནི། །གང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་བས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ཡང་སྟོར་བའི་དཔེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་བཀག་པས་མི་འབྲ
Chinese
རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། 显示了以顶峰现观所象征的标志之后，现在什么是它的增长呢？如赡部洲的数量一样多。 供养佛陀的善等。 以比喻来示范多种。 十六种增长的自性。 其中，第一种增长是：如果赡部洲有多少众生，那么所有这些众生的数量的如来。 以侍奉等供养的善根，也胜过将那无上圆满菩提回向于智慧波罗蜜多，向他人展示此智慧波罗蜜多，以及与智慧波罗蜜多相应的作意，并且不分离，那么它的福德会大大增长。同样，三千大千世界的众生有多少，如果将所有这些众生安置于无上圆满菩提，并将善根也回向于无上圆满菩提，那么另一种的福德会更加增长。那为什么呢？因为，除了如来之外，慈爱、悲悯、喜悦和舍弃 没有安住之处等等，这是所要展示的。它的经是，饶益，你怎么想？赡部洲的所有众生都获得了人身，并且都证得了无上圆满菩提，对此，某个种姓之子或种姓之女，终其一生都进行侍奉等等。同样，其他的经中也这样说过。第二种是，某个人得到了一件从未得到过的珍宝，又丢失了，以此为例，因为一心专注于智慧波罗蜜多。因为所有的作意本质上都是空性的。因为不离智慧波罗蜜多本身就能产生事物。因此，一切法都与自性分离。智慧波罗蜜多被阻止了增长和减少，所以不会分离。
English
The Explanation of Increase. The Explanation of Increase. Having shown the signs that are symbolized by the peak realization, now, what is its increase? As many as the number of Jambudvipa. Offerings to the Buddha, such as merit. Using metaphors to demonstrate various. The sixteen natures of increase. Among them, the first increase is: If there are as many sentient beings in Jambudvipa, then the Tathagatas of all those sentient beings. The root of virtue of offering with service, etc., is also better than dedicating that unsurpassed perfect enlightenment to the Prajnaparamita, showing this Prajnaparamita to others, and the mind that corresponds to the Prajnaparamita, and if it is not separated, then its merit will greatly increase. Similarly, as many sentient beings as there are in the three thousand great thousand worlds, if all those sentient beings are placed in the unsurpassed perfect enlightenment, and the root of virtue is also dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, then the merit of the other will increase even more. Why is that? Because, other than the Tathagata, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity There is no place to dwell, etc., this is what is to be shown. Its sutra is, Rabjor, what do you think? All the sentient beings of Jambudvipa have obtained human form and have attained the unsurpassed perfect enlightenment, to this, a son of a lineage or a daughter of a lineage, for as long as they live, perform service, etc. Similarly, it is also said in other sutras. The second is, someone finds a precious jewel that they have never found before, and then loses it again, as an example, because they are focused on the Prajnaparamita. Because all minds are inherently empty. Because not being separated from the Prajnaparamita itself can produce things. Therefore, all dharmas are separated from their own nature. The Prajnaparamita is prevented from increasing and decreasing, so it will not be separated.
Tibetan
ལ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་བཀག་པས། དེ་ལ་སློབ་པ་བསོད་ནམས་མང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས། ཆོས་འདི་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམས་མི་མཉམ་པས། ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ནད་ལ
Chinese
因此，这表明是为了完全实现那个（目标）。第三，从“任何善男子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，没有增长和减少”开始，直到“善男子，那位菩萨摩诃萨获得了对不生法的忍耐。善男子，具有这种忍耐的菩萨摩诃萨，没有不能获得无上正等觉的大智慧，即一切相智的智慧的地方。为什么呢？因为他会像这样专注于此，并且会证得无上正等觉”之间，都已阐明。第四，从“世尊，怎么样？菩萨摩诃萨会从一切法的不生性中，被授记为无上正等觉吗？善男子，不是这样的”开始，直到“因为不能观察到能证悟的法和所证悟的法。为什么呢？因为对于修行此法的菩萨来说，没有所有那样的分别念。为什么呢？对于顶峰的现观来说，般若波罗蜜多是无分别的”之间，都已阐明。第五，由于阻止了那些在般若波罗蜜多中精进，却具有不稳固的善根的人，因此为了说明学习它会获得许多福德，使赡部洲的众生获得十善业道、禅定和无色界的等至，因此，精进于此法会使福德增长。为什么呢？因为它压倒了一切世间人、声闻等，以及一切不善巧方便的菩萨，并且必定会解脱，这已经表明了。第六，对于那样修行的人，一切天神都乐于接近和思考，并且对于那些受到他人损害的人，也因为界不平等，而从各方面引发疾病。
English
Therefore, it is shown that it is for the sake of fully accomplishing that (goal). Third, starting from "Any son of good family, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing in the Prajnaparamita, there is no increase or decrease," until "Son of good family, that Bodhisattva Mahasattva has obtained forbearance of non-arising dharmas. Son of good family, there is no place where a Bodhisattva Mahasattva who possesses such forbearance will not obtain the great wisdom of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, that is, the wisdom of all aspects. Why is that? Because he will focus on it in this way, and will awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," has been explained. Fourth, starting from "Bhagavan, how is it? Will a Bodhisattva Mahasattva be prophesied to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment from the non-arising nature of all dharmas? Son of good family, it is not so," until "Because the dharma to be realized and the dharma that realizes cannot be observed. Why is that? Because for the Bodhisattva who practices this, there are none of all such discriminations. Why is that? For the peak of realization, the Prajnaparamita is non-discriminating," has been explained. Fifth, because it prevents those who diligently engage in the Prajnaparamita but possess unstable roots of virtue, therefore, in order to explain that learning it will bring much merit, causing the beings of Jambudvipa to obtain the ten paths of virtuous action, dhyana, and the formless attainments, therefore, diligently engaging in this dharma will increase merit. Why is that? Because it overwhelms all worldly people, Shravakas, etc., and all Bodhisattvas who are unskilled in means, and will definitely liberate, this has been shown. Sixth, for those who practice in that way, all the assemblies of gods are delighted to approach and contemplate, and even for those who have been harmed by others, also because the elements are not in equilibrium, diseases arise from all directions.
Tibetan
་སོགས་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པའི་སར་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྣམས་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཟུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་འཚེ་བའི་བསམ་པས་འོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། འཆགས་ཤིང་སྡོམ་པར་བརྩོན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས
Chinese
之所以要阻止这些，是因为这个原因。第七个意思是，当菩萨在学习的时候，如果对声闻等学习之处犯了堕落，为了让他从无上正等觉的圆满证悟中离开，三千大千世界的魔众会生起疑虑，他们会感到痛苦的折磨，并且还会降下流星等。阿难，并非所有的菩萨面前，恶魔都会怀着伤害的念头而来。从前世开始，对这个法特别倾心，或者产生怀疑，或者远离善知识，或者执持世间外道等非法，并且赞叹他们，说“你听闻这个般若波罗蜜多有什么用呢？”，进行分别，轻蔑其他菩萨，与声闻和菩萨等人争斗，以及对未受记和已受记的其他人生起害心，魔就会找到机会。因此，完全舍弃一切相智，就等于承诺在那个时候住在地狱里穿戴盔甲，并且努力守护誓言，安住于誓言，就能从业障中解脱出来，这就是所要表达的意思。第八个意思是，无论导师如何安住，菩萨也应如此安住于大乘，并且通过相同的修学，从内空性到无事物自性空性，以及从“色以色空”到“以菩提空”，通过相同的修学，是为了安置近取之境，这就是所要表达的意思。第九个意思是，世尊，菩萨摩诃萨为了观察色而学习，是否在学习一切相智呢？从这里开始，为什么呢？因为具有善巧方便的人，通过禅定等
English
The reason for preventing these is because of this reason. The seventh meaning is that when a Bodhisattva is studying, if he commits a downfall in the place of learning such as the Shravakas, in order to make him leave the perfect enlightenment of the unsurpassed perfect enlightenment, the demons of the three thousand great thousand worlds will give rise to doubts, they will feel the torment of pain, and they will also send down meteors and so on. Ananda, it is not the case that all Bodhisattvas will be approached by evil demons with the intention of harming them. From previous lives onwards, they are particularly devoted to this Dharma, or they have doubts, or they are separated from good spiritual friends, or they hold non-Dharmas such as worldly heretics, and they praise them, saying, "What is the use of you hearing this Prajna Paramita?", making distinctions, despising other Bodhisattvas, fighting with Shravakas and Bodhisattvas, and having harmful thoughts towards others who are not predicted and those who are predicted, the demons will find an opportunity. Therefore, completely abandoning all-knowingness is equivalent to promising to wear armor while dwelling in hell at that time, and by striving to guard the vows and abiding in the vows, one can be liberated from karmic obscurations, which is what is meant to be expressed. The eighth meaning is that however the teacher abides, the Bodhisattva should also abide in the Mahayana in the same way, and through the same study, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is empty by form" to "empty by Bodhi", through the same study, it is for the purpose of placing the object of close attainment, which is what is meant to be expressed. The ninth meaning is, O Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva studies in order to observe form, is he studying all-knowingness? Starting from here, why is that? Because those who possess skillful means, through meditation and so on