Tibetan
སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཞེས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔར་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟར། དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་གནོན་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་དག་སྦྱོར་ཞིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གནོན་པ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བཟོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་བསྟན་ནོ། །བདག་གཞན་རྟེན་ཅན་ཉིད་ཀྱང་འདིར་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྲེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ཡང་དེའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཞན་ལ་ཕན་བར་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡུས་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་རྒྱུད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཟློག་པར་བཞེས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
Chinese
结合以及，对它的赞颂，以及对它的等持的其他方面也一致而感到高兴，这里也以一切有情为对境，从罪恶中返回，以及进入善等，也如实结合，以赞颂等一致而感到高兴，这在此处是结合道的顶峰，这样显示。什么是成为忍的呢？如是忍是，我他有依是真实。这样显示，如是，名为如先前其他的有依的差别一样。以对境的差别来区分，即我亦应完全了知痛苦，应断除集，应现证灭，应修道，从这开始，我亦无损地压制菩萨，并且其他结合于此，以赞颂等与压制它一致而感到高兴，对境的相的差别如先前一样。在此处是结合道决定分开的成为忍，这样显示。什么是世间法呢？殊胜法如是有情众。这样说了，如所说的那样显示了忍。我他有依本身也在此处随后结合。对境和相的差别等是怎样的呢？以成熟有情众等。对于我自身也使有情众完全成熟，从这开始，如是教导，并且以那样的欲望而成为无有遮蔽的形象，因为圣法安住本身成为无有遮蔽。那为什么呢？如此，那是菩萨大菩萨如先前一样从色到一切相智之间没有完全执取之故。那为什么呢？如此， 从色没有完全执取到一切相智之间没有完全执取，不是一切相智。这样说是合理的。结合道的世间法的殊胜，那也是与其决定的部分相符的小和
English
And the combination, and the praise of it, and the other aspects of its samadhi are also consistent and happy, and here also, with all sentient beings as the object, returning from sin, and entering into virtue, etc., also combine truthfully, and are happy in accordance with praise, etc., this is the peak of the path of combination here, thus it is shown. What is it like to be forbearance? Such forbearance is: Self and other dependent are true. Thus it is shown, such as, named as the difference of other dependents as before. Distinguishing by the difference of the object, that is, I should also fully understand suffering, should abandon the origin, should realize cessation, should cultivate the path, starting from this, I also suppress the Bodhisattva without damage, and others combine with this, and are happy in accordance with suppressing it with praise, etc., the difference of the aspect of the object is the same as before. Here, it is shown that it is the forbearance that definitely separates the path of combination. What is worldly dharma? The supreme dharma is like sentient beings. Having said that, forbearance is shown as it was said. The self and other dependents themselves are also combined here afterwards. What are the differences between the object and the aspect? By maturing sentient beings, etc. For myself also, I completely mature sentient beings, starting from this, teach like that, and become an unclouded image with that desire, because the abiding of the holy dharma itself becomes unclouded. Why is that? Thus, that is because the Bodhisattva Mahasattva did not fully grasp from form to all-knowingness as before. Why is that? Thus, From form not fully grasping to all-knowingness not fully grasping, is not all-knowingness. It is reasonable to say so. The excellence of the worldly dharma of the path of combination, that is also small and consistent with its determined part
Chinese
并且，以伟大的种类之区分，各自转变为三种形态。其中，转变为温暖的小者，如所说：“对一切众生生起平等心，并以其为所缘而安住。”等等，这是所说的。即此生，不害他者即是亲近。中等者，如所说：“生起利益之心，并以其为所缘。”等等，这是所说的。来世，意欲利益他者即是亲近。伟大者，如所说：“生起如父亲、母亲、兄弟、姐妹等之心，并以其为所缘。”这是所说的。因为想要进入暂时和长久悦意之事的总集，所以此生和来世两者都是，这是亲近。顶端相续的小者，如所说：“自己也应断除杀生。”等等，这是所说的。因为避免他人进入痛苦之因，所以接受避免是亲近。转变为顶端的中等者，如所说：“自己也应圆满布施波罗蜜多。”等等，这是所说的。因为想要使他人正确地结合于安乐之因，所以接受结合是亲近。转变为顶端的伟大者，如所说：“自己也应安住于内空性。”等等，这是所说的。因为想要使他人避免将痛苦颠倒执着为安乐，所以接受避免是亲近。忍辱的小者，如所说：“自己也应完全了知痛苦。”等等，这是所说的。因为想要使他人必定结合于圣道，所以接受结合是亲近。忍辱的中等者，如所说：“自己也应生起证得入流果之智慧，而不应现证正边。”等等，这是所说的。因为想要使他人正确地结合于果，所以接受结合是亲近。忍辱的伟大者，如所说：“自己也应进入菩萨无过失之境。”等等，这是所说的。
English
And, with the distinction of the great kinds, each transforms into three forms. Among them, the small one that transforms into warmth, as it is said: "Generate equanimity towards all sentient beings, and abide by taking that as the object." etc., this is what is said. This life itself, not harming others is what is close. The intermediate one, as it is said: "Generate the mind of benefit, and take that as the object." etc., this is what is said. The next life, intending to benefit others is what is close. The great one, as it is said: "Generate the mind like father, mother, brothers, sisters, etc., and take that as the object." This is what is said. Because of wanting to enter into the collection of temporary and long-lasting pleasant things, therefore both this life and the next are, this is what is close. The small one of the peak continuum, as it is said: "Oneself should also abandon killing." etc., this is what is said. Because avoiding others from entering the cause of suffering, therefore accepting avoidance is what is close. The intermediate one that transforms into the peak, as it is said: "Oneself should also perfect the perfection of giving." etc., this is what is said. Because of wanting to make others correctly combine with the cause of happiness, therefore accepting combination is what is close. The great one that transforms into the peak, as it is said: "Oneself should also abide in inner emptiness." etc., this is what is said. Because of wanting to make others avoid the inverted clinging of taking suffering as happiness, therefore accepting avoidance is what is close. The small one of patience, as it is said: "Oneself should also completely know suffering." etc., this is what is said. Because of wanting to make others definitely combine with the noble path, therefore accepting combination is what is close. The intermediate one of patience, as it is said: "Oneself should also generate the wisdom to realize the fruit of stream-entry, and should not directly realize the right edge." etc., this is what is said. Because of wanting to make others correctly combine with the fruit, therefore accepting combination is what is close. The great one of patience, as it is said: "Oneself should also enter into the faultless state of a Bodhisattva." etc., this is what is said.
Tibetan
པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་བར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇོག་པ་བཞེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
Chinese
是故。其他认为将真实与佛陀结合是应当接受的。还应知晓，此忍辱仅为一刹那。关于小乘之法，如云：我亦应使一切众生成熟。认为通过无差别的三乘使之成熟是应当接受的。关于中乘之法，如云：我亦应生起菩萨之神通。认为将众生真实与菩萨神通结合于特殊道上是应当接受的。关于大乘之法，如云：我亦应生起一切种智。认为将其他一切圆满置于究竟是应当接受的。如是所示，忍辱之大为一刹那，法之殊胜亦如是。如是所说，乃是就自身利益而言。此处，为分别说明依于他者的微小、中等、广大之差别。为利他故，有更上层楼之境地，故彼与此并无矛盾。瑜伽道决择之释。 瑜伽道决择之释。
English
Therefore. Others believe that combining truth with the Buddha is acceptable. It should also be known that this patience is only for a moment. Regarding the Lesser Vehicle Dharma, it is said: I should also bring all sentient beings to maturity. It is acceptable to believe that maturing through the three vehicles without distinction. Regarding the Middle Vehicle Dharma, it is said: I should also generate the supernormal knowledge of a Bodhisattva. It is acceptable to believe that combining sentient beings truthfully with the supernormal knowledge of a Bodhisattva on a special path. Regarding the Great Vehicle Dharma, it is said: I should also generate all-knowing wisdom. It is acceptable to believe that placing all other perfections in the ultimate. As shown, the greatness of patience is a moment, and so is the excellence of the Dharma. As said, it is for one's own benefit. Here, to explain the differences between small, medium, and large depending on others. For the benefit of others, there is a situation of going to a higher level, so there is no contradiction between that and this. Explanation of the determination of the Yoga path. Explanation of the determination of the Yoga path.