Tibetan
།འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། འདྲི་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཉན་པ་པོའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དག་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གཞག་པས་བར་ཆད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
由于愿望的处所不同而退失，是指那些相互之间具有愿望，希望前往其他处所。由于吝啬财物、恭敬和欲望小而退失，是指那些相互之间重视获得财物等，以及听法欲望小等情况。同样，具有和不具有修习功德者，善良和不善良的法性，对布施吝啬，对给予执着，以开头提及而理解，以详细阐述而理解，通达经部等法和不通达，具有和不具有六度，精通方便和非方便，获得和未获得陀罗尼，希望和不希望书写文字，以及与欲望等愿望分离和不分离，这些按照顺序，说法者和听法者，先前和后来关联，以及不具备集会等十一种情况，被显示为十一种障碍。其他任何从具有和不具有修习功德开始，直到那些相互之间因与欲望等愿望分离而不具备集会，因此应知是魔的事业之间都已显示。从恶趣中返回是指其他任何人来到这里，说地狱等不赞叹之语等情况。对前往善趣感到满意是指同样赞美四大天王等情况。这是首先确定听法者，然后确定说法者必须具备的集会和不具备的集会。现在将要讲述首先是说法者，然后是听法者所确定的集会和不具备的集会的七种情况。那为什么呢？因为在这里，说法和听法者，听法者和说法者，先前和后来安置，会导致进入各种障碍。听法者和说法者两者，都应知是依赖于先前和后来两者的。
English
Falling away due to different places of aspiration refers to those who have mutual aspirations and wish to go to other places. Falling away due to stinginess, respect, and small desires refers to those who value obtaining wealth, etc., and have little desire to listen to the Dharma, etc. Similarly, those who possess and do not possess the qualities of practice, the nature of virtuous and non-virtuous dharmas, being stingy towards giving, being attached to generosity, understanding by mentioning the beginning, understanding by detailed explanation, comprehending sutras and other dharmas and not comprehending, possessing and not possessing the six perfections, being skilled in means and non-means, obtaining and not obtaining dharanis, desiring and not desiring to write letters, and being separated and not separated from desires and other aspirations, these in order, the speaker and the listener, the previous and subsequent connections, and the eleven situations of not having an assembly, are shown as eleven obstacles. Furthermore, anything from possessing and not possessing the qualities of practice, until those who do not have an assembly due to being separated from desires and other aspirations, it should be known as the work of Mara. Returning from the lower realms refers to anyone coming here and speaking unpraiseworthy words about hell, etc. Being pleased to go to the happy realms refers to praising the Four Great Kings, etc. This is first determining the listener, and then determining the assembly that the speaker must have and not have. Now we will speak of the seven situations of the assembly and non-assembly determined first by the speaker and then by the listener. Why is that? Because here, the speaker and the listener, the listener and the speaker, the previous and subsequent placements, will lead to entering various obstacles. Both the listener and the speaker should be known to rely on both the previous and the subsequent.
Tibetan
དེ་ལ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བདེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་དེས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱིར་དོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་འདི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བོར་སྟེ། དེས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་བར་ཆད་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བློ་ཆུང་བ། བློ་དམན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ཕོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགོངས་ ཤིང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
Chinese
對此，宣講者和聽聞者不具備顯現關聯的團體是這樣的：無論是像這樣獨自一人，還是喜愛眷屬，還是貪欲自身是隨後關聯，還是不給予機會，還是稍微貪圖財物，還是不願施捨，還是變成生命的障礙，還是走向不變成障礙的一方，還是不走向，同樣地，走向豐年和饑荒等的一方，還是不走向，走向盜賊等擾亂的一方，還是不走向，觀察家宅而捨棄聽聞者感到安樂，是說法者善現是獨自一人，無伴且佔為己有。聽聞佛法是從「眷屬之中」開始，到「比丘說法者必須前往乞食的城市」為止，從那裡開始，到他使那些聽聞者返回，因此顯示了「從返回處」為止。惡魔的區分之連結是，其他惡魔惡者這樣說：「這是如何落入我們手中的，你所讀的不是般若波羅蜜多」，這樣進行區分。此外，任何與般若波羅蜜多連結的，那將會是正確的邊際先於，等等，通過不具備團體的連結來顯示。虛假的接近修持是，任何般若波羅蜜多的形象是魔的事業，完全了解後應當捨棄，這樣顯示。在不如實的境上產生喜愛是，其他惡魔惡者看到以佛的形象出現，產生貪欲，看到惡魔所變化的菩薩後，捨棄一切智，因此他對此產生貪欲。為何執著呢？般若波羅蜜多中沒有一切法。為何呢？因為是諸法之自性，這樣顯示。四十六種過失是變成障礙。以贍部洲大寶的比喻來說，是這樣被眾多障礙所遍及。
English
In this regard, the lack of a manifest connection with the assembly by the speaker and the listener is as follows: Whether it is being alone in this way, or delighting in retinue, or desire itself is the subsequent connection, or not giving opportunity, or slightly desiring possessions, or being unwilling to give, or becoming an obstacle to life, or going to the side of not becoming an obstacle, or not going, similarly, going to the side of good years and famine, or not going, going to the side of being disturbed by thieves, etc., or not going, observing the household and abandoning the listener is comfortable, it is said that Subhuti, the speaker of Dharma, is alone, without a companion and possessing it as his own. Listening to the Dharma starts from "among the retinue" and goes up to "the Bhikshu speaker of Dharma must go to the city where alms are given," from there, it shows up to where he makes those listeners return, therefore, it shows up to "from the returning place." The connection of the division by the evil demon is that other evil demons say, "How did this fall into our hands, what you are reading is not the Prajnaparamita," thus making a distinction. Furthermore, whatever connection there is with the Prajnaparamita, that will be the correct boundary preceding, etc., it is shown through the connection of not possessing an assembly. The false close practice is that any image of the Prajnaparamita is the work of the demon, having fully understood that, it should be abandoned, thus it is shown. Generating delight in an unreal realm is that other evil demons see that they come in the form of a Buddha, generating desire, seeing the Bodhisattva transformed by the demon, abandoning omniscience, therefore he generates desire for that. Why cling to it? There are not all dharmas in the Prajnaparamita. Why is that? Because it is the self-nature of all dharmas, thus it is shown. Forty-six faults become obstacles. By the example of the great jewel of Jambudvipa, it is thus pervaded by many obstacles.
Chinese
即使已经结束，但因为也显示了障碍的种类，愚昧之人被魔加持，心胸狭窄者，智慧低下者，对于这些人来说，这表明了从必定产生障碍中解脱出来。即使有很多障碍，但仍然能够获得成佛，这表明是由于佛加持的缘故。障碍的法产生都被消除。所有白法的方面都圆满，这实际上是佛的威力的原因。那为什么呢？以有很多儿子的比喻来说明，十方诸佛、世间的佛以及菩萨等一切圣者都关注他，并且对于那些精进的人，他们都会进行守护等等。那为什么呢？因为般若波罗蜜多是产生诸佛，并且照亮世间的缘故。这是对障碍之法的解释。障碍之法的解释完毕。
English
Even if it has ended, because the types of obstacles are also shown, foolish people are blessed by demons, those with narrow minds, those with low wisdom, for these people, it shows liberation from the certainty of arising obstacles. Even if there are many obstacles, but still being able to attain Buddhahood, this shows that it is due to the cause of the Buddha's blessing. The arising of obstacles' dharmas are all eliminated. All aspects of white dharmas are perfected, this is actually the cause of the Buddha's power. Why is that? Using the metaphor of having many sons to illustrate, all the noble beings such as the Buddhas of the ten directions, the Buddhas of the world, and Bodhisattvas all pay attention to him, and for those who are diligent, they will all protect them and so on. Why is that? Because the Prajnaparamita is the cause of generating Buddhas and illuminating the world. This is an explanation of the dharmas of obstacles. The explanation of the dharmas of obstacles is complete.