Tibetan
སྦྱོར་བ་བཤད་པ། སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྡོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་མི་མོས་པ་དང་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དགའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉི་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོ
Chinese
སྦྱོར་བ་བཤད་པ། སྦྱོར་བ་བཤད་པ། 现在要讲述结合。对此，首先讲述结合的所依，结合者，然后在它的下面讲述这个。对此，结合者有四种，哪四种呢？ 敬重诸佛，于彼生善根，具善知识护，此乃听闻之器。如是所说，如云： 过去对诸佛作承侍，如来处生善根，善知识所摄持，这些是听闻般若波罗蜜多的法器。 如是所说。领受，执持，读诵，完全通达，如理作意，以及对它不信等，是就结合的所依的角度而说的。 依靠佛陀和普遍请问，布施和持戒等行持，领受和执持等等，圣者们认为是法器。 这是说，承侍许多佛陀，以及普遍请问，具有六度之行，就是所说的领受者等的法器。 如是所说的原因的反面，不信和令其退转的原因是，尊者舍利子，般若波罗蜜多甚深啊！如是所说，对此，甚深是没有信心的原因，退转是对于众生来说，是邪僻的过患的原因。 遍知以及般若波罗蜜多，互相决定产生和分别，想要从一切智性中解脱，想要安住于道智性，想要生起遍知，因此在一切方面，对于它，结合的修持，是接近显示的，因此结合的显示，是为了接近安立的意义。 对此，遍知是从般若波罗蜜多中决定产生的，因为从它而显现成就的缘故。 般若波罗蜜多也是由遍知来分别的，因为从它而
English
Explanation of Combination Explanation of Combination Now, the combination will be explained. Regarding this, first, the basis of combination, the combiner, will be explained, and then this will be explained below it. Regarding this, there are four types of combiners. What are they? Respecting the Buddhas, Generating roots of virtue in them, Being accompanied by the protection of virtuous friends, This is the vessel for listening. As it is said, "Having served the Buddhas of the past, Generating roots of virtue in the Tathagata, And being completely held by virtuous friends, These are the vessels for listening to the Perfection of Wisdom." As it is said. Taking, Holding, Reading, Fully comprehending, Properly attending in mind, And not having faith in it, etc., are spoken from the perspective of the basis of combination. Relying on the Buddhas and universally questioning, Practicing giving and morality, etc., The noble ones consider taking and holding, etc., to be vessels. This means that serving many Buddhas, and universally questioning, possessing the practice of the six perfections, are said to be the vessels of the takers, etc. The opposite of the reason as it is said, the reason for disbelief and causing to turn back, is that the venerable Shariputra said, "This Perfection of Wisdom is very profound!" Regarding this, profoundness is the reason for not having faith, and turning back is the reason for the fault of being perverse for sentient beings. Omniscience and the Perfection of Wisdom mutually arise and differentiate, wanting to transcend from all knowledge, wanting to abide in the knowledge of the path, wanting to generate omniscience, therefore, in all aspects, for it, the practice of combination is shown to be close, therefore the display of combination is for the purpose of close establishment. Regarding this, omniscience is definitely born from the Perfection of Wisdom, because it is manifestly accomplished from it. The Perfection of Wisdom is also differentiated by omniscience, because from it
Chinese
是为了使智慧的对境清晰。正因为如此，才说自性如其本然，它们必然产生并且完全分离。为了消除听者的散乱过失、智慧过失和意愿薄弱的过失，所以说“好好地听，牢记在心”。结合也有二十种，因为什么？因为色等不住之故。因此，为了阻止对它的结合。因为它的真如甚深。因为那些难以测度。因为那些没有尺度。因为艰难且长久才能证悟。为了预言不退转。为了出离没有障碍。为了菩提如日般迅速。为了利他没有增减。不见法与非法等。不见色等不可思议。色等是它的相，不分别它的自性。施予珍贵果实，它是清净且有界限的。这些被称为结合的同义词。其中，不住于色等之结合是，当不住于色之时，即是结合于色。从“是”开始，到阻止安住于十八不共佛法之间，因此结合于它，随之安住。那是因为什么呢？因为所要安住的和所要结合的，像那样的色等不可得，这是所说的。不结合本身就是结合，又是不结合于色，当不结合于色之时，即是结合于色，直到不结合于一切种智之时，即是结合于它。那是因为什么呢？因为色等的先前边际不可得，这是所说的。甚深的结合是，色等的真如甚深，以不住的意义，在一切智的场合，般若波罗蜜多甚深，这是所说的。难以测度的结合是，色等难以测度，以自性无垢的意义。
English
It is to clarify the object of wisdom. For that very reason, it is said that self-nature, as it is, necessarily arises and is completely separated. In order to eliminate the faults of the listener's distraction, the faults of wisdom, and the faults of weak intention, it is said, "Listen well and keep it in mind." Combination is also twenty-fold, because of what? Because form and so on do not abide. Therefore, in order to prevent combination with it. Because its suchness is profound. Because those are difficult to fathom. Because those have no measure. Because it is difficult and takes a long time to realize. In order to prophesy non-retrogression. In order to have liberation without obstacles. In order for Bodhi to be as swift as the sun. In order for benefiting others to have no increase or decrease. Not seeing Dharma and non-Dharma, etc. Not seeing form and so on as inconceivable. Form and so on are its marks, not distinguishing its self-nature. Bestowing precious fruits, it is pure and has boundaries. These are called synonyms for combination. Among them, the combination of not abiding in form and so on is, when not abiding in form, then it is combining with form. Starting from "is", up to preventing dwelling among the eighteen unshared qualities of the Buddha, therefore combining with it, subsequently dwelling. Why is that? Because what is to be dwelled in and what is to be combined, form and so on like that are unobtainable, this is what is said. Non-combination itself is combination, and again not combining with form, when not combining with form, then it is combining with form, until not combining with all-knowingness, then it is combining with it. Why is that? Because the prior limit of form and so on is unobtainable, this is what is said. The profound combination is, the suchness of form and so on is profound, with the meaning of not abiding, in the context of all-knowingness, the Prajnaparamita is profound, this is what is said. The difficult to fathom combination is, form and so on are difficult to fathom, with the meaning of self-nature being stainless.
Tibetan
ན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་
Chinese
因此，在通达道之自性的场合中，所说难以测度的就是它。无量的加行，就是以色等无量之自性，以无边为对境之义，在全知之自性的场合中所说的那个无量。而且，所说的那三种加行，是按小、中、大的顺序排列的三种加行，如果不用“色甚深”等说法，而是从“行于般若波罗蜜多”开始，到十八不共佛法之间的三种行持加以遮止，从而随许了它的行持。那是为什么呢？因为凡是色的甚深性，凡是难以测度性，凡是无量性，从色不是到诸佛法之间都不是，因此显示了色等不是它的体性之故。又，就甚深现证菩提，不共现证菩提，无上现证菩提而言，应当了知甚深等的加行是三种。所说大群生厌而现证圆满菩提的加行，是指最初的业行者由于甚深之故而变得犹豫不定，因为最初会产生恐惧。由于难以测度之故而变得处处恐惧，因为那更加安住的缘故。由于无量之故而被处处恐惧所控制，因为成了不能确定领悟之法的法器之故。因此，以“随许对不退转者宣说”而成立。获得授记的加行，是指对于具有不悦等加行，即使在梦中也忆念六度者，不会超过一两位如来而得到授记，这就是所说之义。不退转的加行，是指以执持自己出现等而成为不退转，这就是所说之义。决定出离的加行
English
Therefore, what is said to be immeasurable in the context of understanding the nature of the path is it. The immeasurable application is that, with the nature of immeasurable form, etc., with the meaning of having no limit as its object, what is said to be immeasurable in the context of the nature of omniscience. Moreover, the three applications that are said are the three applications arranged in the order of small, medium, and large. If the expressions such as "form is profound" are not used, but starting from "acting in the Prajnaparamita," the three conducts between the eighteen unshared Buddha dharmas are prohibited, thereby allowing its conduct. Why is that? Because whatever is the profundity of form, whatever is the immeasurability, whatever is the immeasurable nature, from form being not to all the Buddha dharmas are not, therefore it is because it shows that form, etc., are not its nature. Also, in terms of profound manifestation of enlightenment, unshared manifestation of enlightenment, and unsurpassed manifestation of enlightenment, it should be understood that the applications of profoundness, etc., are three types. The application of the great crowd becoming disgusted and manifesting perfect enlightenment is said to refer to the initial practitioner becoming hesitant due to profundity, because fear arises at first. Due to immeasurability, one becomes fearful everywhere, because that is where one dwells more. Due to immeasurability, one becomes controlled by fear everywhere, because one has become a vessel of dharma that cannot be ascertained and understood. Therefore, it is established by "allowing to be spoken to those who do not regress." The application of obtaining prophecy refers to those who have unpleasant applications, etc., and even in dreams remember the six perfections, they will not exceed one or two Tathagatas and will receive prophecy, which is what is said. The application of non-regression refers to becoming non-regressing by holding onto one's own appearance, etc., which is what is said. The application of definite departure